Sozialismus des 21. Jahrhunderts: Was wird daraus und warum?

Ein großes Problem für die wirkliche Linke liegt darin, dass sie keine überzeugende "Vision" hat: ein klares, konkretes und attraktives Bild des sozialen Wandels, für den sie eintritt

• HARRIET FRAAD UND RICHARD WOLFF

• 1. SEPTEMBER 2023

Die wirkliche Linke ist nicht die Karikatur der US-Rechten. Neben parallelen rechten politischen Formationen im Ausland versucht diese Karikatur, die Dämonisierungen des Kalten Krieges wiederzubeleben und zu recyceln, egal wie weit hergeholt sie sind. Auch die wirkliche Linke ist nicht das, was die Führer der Demokratischen Partei und ihre ausländischen Pendants als winzig und politisch irrelevant abzutun versuchen (es sei denn, Wahlkampagnen flirten mit "progressiven" Vorschlägen, um Stimmen zu bekommen). Die wirkliche Linke in den Vereinigten Staaten und darüber hinaus sind die Millionen, die zumindest vage verstehen, dass das gesamte System (einschließlich seines Mainstreams rechts und links) das Kernproblem ist. Während diese Millionen ihr Bewusstsein stetig zu einem expliziten Bewusstsein anheben, erkennen sie, dass ein grundlegender Systemwandel die notwendige Lösung ist. Auf der einen Seite teilt sich die reale Linke in bestimmte soziale Bewegungen (die sich auf Bereiche wie ökologisches Überleben, Feminismus, Antirassismus, Arbeitermilitanz und sexuelle Rechte konzentrieren). Auf der anderen Seite verstehen sich diese sozialen Bewegungen zunehmend als Bestandteile einer neuen Einheit, die sie organisieren müssen. Eine wichtige einigende Kraft ist der Antikapitalismus. Dementsprechend wird das andere System, das sie anstreben, wahrscheinlich eine neue Art von Sozialismus sein – mit oder ohne diesen Namen –, der besonders für die Bedingungen des 21. Jahrhunderts geeignet ist. Das andere große Problem für die wirkliche Linke – neben der einheitlichen Organisation – liegt in ihrem Fehlen einer überzeugenden "Vision": ein klares, konkretes und attraktives Bild des sozialen Wandels, den sie befürwortet. Um erfolgreich zu sein, braucht ein neuer Sozialismus für das 21. Jahrhundert eine solche Vision. Der Sozialismus im 19. und 20. Jahrhundert hatte eine sehr erfolgreiche Vision, wie seine bemerkenswerte globale Verbreitung beweist. Diese Vision reicht jedoch nicht mehr aus. In der Vision des Sozialismus des 19. und 20. Jahrhunderts schlossen sich kämpferische Gewerkschaften und sozialistische politische Parteien zusammen, um:

• der Klasse der Unternehmer die Staatsgewalt zu entreißen; und

• Nutze diese Macht, um den Kapitalismus durch den Sozialismus und schließlich durch einen minimal definierten Kommunismus zu ersetzen.

Der Übergang zum Sozialismus bedeutete, dass der Arbeiterstaat in wirtschaftliche Entscheidungen und Aktivitäten eingriff, um die soziale Wohlfahrt über den privaten Profit zu stellen.Die Eroberung der Staatsmacht könnte durch Reformen und Wahlsiege, direkte Aktionen und Revolution oder Kombinationen davon geschehen. Die Sozialisten haben immense Energie, Zeit und Leidenschaft aufgewendet, um mit diesen Alternativen zu debattieren und zu experimentieren. Auf die Eroberung der Staatsgewalt von der Klasse der Unternehmer sollte die Nutzung dieser Macht folgen, um private Arbeitgeber zu regulieren und zu kontrollieren oder den Staat selbst (als Vertreter der kollektiven Arbeiterklasse) an die Stelle der privaten Arbeitgeber zu setzen. In jedem Fall bedeutete der Übergang zum Sozialismus, dass der Arbeiterstaat in wirtschaftliche Entscheidungen und Aktivitäten eingriff, um die soziale Wohlfahrt über den privaten Profit zu stellen. Abgesehen von der Ersetzung des Kapitalismus durch den Sozialismus blieben mögliche spätere Schritte in Richtung Kommunismus meist vage. Der Kommunismus schien in und um die (vielleicht ferne) Zukunft zu sein, während die Politik nach Sozialisten zu rufen schien, sofortige Programme anzubieten. So konzentrierten sich Sozialisten in den letzten zwei Jahrhunderten überall darauf, den Staat zu ergreifen und damit die Märkte zu regulieren, die Standards für den Massenkonsum zu erhöhen, die Arbeiter in den Unternehmen zu schützen und so weiter. Die Arbeiter unterstützten zunehmend eine sozialistische Vision, die in den Vordergrund stellte, wie sozialistische Parteien die Staatsmacht direkt und unmittelbar nutzen würden, um ihnen zu helfen. Diese Vision passte gut zu den Partnern der sozialistischen Parteien in den Gewerkschaftsbewegungen. Letztere bekämpften die Arbeitgeber in den Betrieben, während die sozialistischen Parteien den Einfluss der Unternehmerklasse auf die Staatsmacht bestritten. So bildeten sich im 19. und 20. Jahrhundert fast überall sozialistische politische Parteien und Gewerkschaften, wuchsen und verbündeten sich. Gemeinsam bauten sie effektive, dauerhafte Organisationen auf. Nachdem sich eine von ihnen in der Russischen Revolution von 1917 durchgesetzt hatte, spalteten sich die meisten sozialistischen Organisationen und Parteien ab, um koexistierende Einheiten zu bilden (ideologisch ähnlich, aber oft konkurrierend): die eine nannte sich sozialistisch, die andere "kommunistisch". Nach 1917 formulierten die sozialistischen Parteien (und auch die meisten unabhängigen Sozialisten) Programme für "progressive" Sozialreformen. Die Reformen zielten darauf ab, die Marktstrukturen des Kapitalismus – seine Arbeits-, Steuer-, Wohnungs-, Gesundheits- und Verkehrssysteme – und seinen kulturellen Überbau (Bereiche wie Politik, Bildung und Religion) zu kontrollieren. Kommunistische Parteien unterstützten in der Regel sozialistische Reformen, aber sie gingen weiter als die Sozialisten, um staatliche Übernahmen kapitalistischer Unternehmen zu befürworten. Die Kommunisten betrachteten staatseigene und betriebene Unternehmen als notwendig, um die von den Sozialisten befürworteten Reformen nicht nur zu erreichen, sondern auch zu sichern. Die gemeinsame programmatische Fokussierung von Sozialisten und Kommunisten auf den Staat ergänzte ihre Kritik am Kapitalismus in seiner überwiegend privaten Form im 19. und 20. Jahrhundert. Als Sozialismus und Kommunismus in diesen Jahrhunderten wuchsen, wurden sie zu den großen theoretischen und praktischen Oppositionskräften des Kapitalismus. Die Gemäßigteren unter ihnen definierten den Sozialismus als einen Staat, der gewählt wurde, um private Arbeitgeber zu kontrollieren und zu regulieren und dadurch die harten Kanten, Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten des privaten Kapitalismus zu verringern. Skandinavier und andere Europäer experimentierten mit solchen gemäßigten Versionen des Sozialismus. Im sowjetischen Sozialismus ging die wirtschaftliche Intervention des Staates noch weiter. Die Führung der Kommunistischen Partei ersetzte private Arbeitgeber durch Staatsbeamte, die einen staatlich erstellten Wirtschaftsplan ausführten. In einer weiteren Version des Sozialismus – Chinas hybridem Sozialismus – umfasst eine Mischung aus skandinavischem und sowjetischem Sozialismus große Teile privater Kapitalisten und staatlich betriebener Unternehmen. Beide sind einer mächtigen kommunistischen Partei und einem mächtigen kommunistischen Staat unterstellt. Die Gemeinsamkeit aller drei Sozialisten war die Fokussierung auf den Staat. Was die meisten Sozialisten, die an den drei Formen (skandinavisch, sowjetisch und chinesisch) beteiligt waren, übersahen, war ein gemeinsames Versäumnis. Auf der Grundlage des Eingeständnisses und der Überwindung dieses Versäumnisses entsteht ein neuer Sozialismus für das 21. Jahrhundert mit einer überzeugenden Vision. Der Staatsfokus der Sozialisten des 19. und 20. Jahrhunderts erwies sich nicht nur als Quelle ihrer größten Expansionserfolge, sondern auch als Quelle ihrer größten Schwächen und Misserfolge.Der Staatsfokus der Sozialisten des 19. und 20. Jahrhunderts erwies sich nicht nur als Quelle ihrer größten Expansionserfolge, sondern auch als Quelle ihrer größten Schwächen und Misserfolge. Die Fokussierung der Sozialisten und Kommunisten auf den Staat verbunden mit der Vernachlässigung der internen Strukturen von Unternehmen und Haushalten. Was aber, wenn die Veränderung des Verhältnisses zwischen Staat und Privatwirtschaft auf der Makroebene von kapitalistisch zu sozialistisch auch eine Veränderung der Mikroebene von Arbeitsplätzen erfordern würde: sowohl des Arbeitsplatzes innerhalb der Unternehmen als auch des Arbeitsplatzes innerhalb der Haushalte? Was wäre, wenn der Sozialismus, um verwirklicht zu werden, voneinander abhängige Veränderungen auf der Makro- und Mikroebene der Gesellschaft bräuchte? Was, wenn sozialistische Veränderungen auf der einen Ebene nicht überleben können ohne entsprechend sozialistische Veränderungen auf der anderen? Die menschlichen Beziehungen in Fabriken, Bauernhöfen, Büros, Geschäften und Haushalten wurden durch das, was die Sozialisten des 19. und 20. Jahrhunderts erreichten, selten verändert, weil sie selten Gegenstand ihrer Gesellschaftskritik und Debatten waren. Nach der Machtübernahme der Sozialisten waren die Unternehmen intern gespalten, ähnlich wie sie zuvor gespalten waren. Die Arbeitgeber konfrontierten die Arbeitnehmer weiterhin als Käufer von Arbeitskraft, als Direktoren des Arbeitsprozesses und als ausschließliche Eigentümer der Produkte. Die Staaten kontrollierten weiterhin die Dimensionen dieser Konfrontation – mehr im gemäßigten Sozialismus als im Kapitalismus –, aber die grundlegende Konfrontation blieb bestehen. In Versionen des Sozialismus, in denen Staatsbeamte Privatpersonen als Eigentümer und Betreiber von Fabriken, Bauernhöfen, Büros und Geschäften ersetzten, rief die anhaltende Arbeitgeber-Arbeitnehmer-Organisation der zwischenmenschlichen Beziehungen in den Unternehmen Kritik hervor. Einige Sozialisten bezeichneten solche Systeme daher als Typen des Staatskapitalismus, nicht des Sozialismus. Indem Sozialisten und Kommunisten theoretisch die für den Kapitalismus charakteristische interne Organisation der Unternehmen nach Arbeitgebern gegen Arbeitnehmer nicht kritisierten, gingen sie ein großes Risiko ein, das sie wahrscheinlich nicht verstanden. Als die Sozialismen, die sie konstruierten, das Verhältnis zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern der Unternehmen unverändert ließen, reagierte dieses Verhältnis, um diese Sozialismen zu untergraben. Wo gemäßigte Sozialisten die Staatsmacht nur nutzten, um Kapitalisten zu kontrollieren – und ihnen ihre privaten Profite zu überlassen –, konnten diese Kapitalisten die Profite nutzen, um Sozialisten und den Sozialismus zu bekämpfen. Wie die Geschichte des Sozialismus in Skandinavien und Westeuropa zeigt, haben Kapitalisten genau das schon immer getan. Sie strebten nach höheren privaten Profiten und streben auch heute noch danach, höhere private Profite zu erzielen, indem sie die staatlichen Kontrollen, die sie einschränken, reduzieren oder beseitigen. Auf diese Weise untergruben sich skandinavische und europäische Sozialismen selbst. Scrollen, um fortzufahren Empfohlene Artikel Dort, wo sozialistische Staatsbeamte als Arbeitgeber fungieren, werden sich die oppositionellen Impulse unter den Arbeitnehmern (verstärkt durch frühere sozialistische Bewegungen) auf den Staat konzentrieren. Schlimmer noch, Arbeitnehmer, die in Gesellschaften, die sich selbst als sozialistisch bezeichnen, gegen Arbeitgeber kämpfen, können ihr Problem und ihren Gegner durchaus als Sozialismus identifizieren. Auf diese Weise untergraben sich auch solche Varianten des Sozialismus selbst. Die sozialistische und kommunistische Tradition vernachlässigte weitgehend die inneren Strukturen von Haushalten und Unternehmen. So ließen sozialistische Experimente zum Aufbau neuer Gesellschaften die Transformation dieser Strukturen meist aus. Die vom Kapitalismus geerbten Arbeitgeber-Arbeitnehmer-Beziehungen in den Unternehmen blieben weitgehend erhalten, ebenso wie die vererbten Ehegatten- und Eltern-Kind-Beziehungen innerhalb der Haushalte. Wir sagen "weitgehend", weil es immer Ausnahmen gab, wie z.B. kommunale Haushalte, kollektiver Konsum und größere Kommunen. Dennoch blieben sie im Vergleich zu den wichtigsten Entwicklungen marginal und erwiesen sich nur selten als dauerhaft. So initiierte Alexandra Kollontai zu Beginn des Sowjetrusslands (1917-1930) große Programme der staatlichen Verantwortung und der direkten Unterstützung von Kindern und Hausarbeit. Kleinfamilienhaushalte nach europäischem Vorbild, die während des Übergangs vom Feudalismus im und für den Kapitalismus errichtet wurden (siehe Jacques Donzelots The Policing of Families), blieben jedoch auch in sozialistischen Gesellschaften die grundlegende Haushaltsorganisation. In der vorherrschenden Haushaltsstruktur des kapitalistischen Systems fungierten Männer als "Haushaltsoberhäupter", die für die Disziplinierung und Versorgung untergeordneter Frauen und Kinder verantwortlich waren. Ehefrauen sollten die Lasten der Männerarbeit in kapitalistischen Betrieben ausgleichen, sie auf diese Arbeit vorbereiten und Kinder "erziehen", um identische Haushalte zu reproduzieren. Solche Haushalte sollten nicht nur Familien unterstützen, sondern auch den Staat mit Steuern unterstützen (wodurch die Steuern der Arbeitgeberklasse gesenkt werden) sowie Soldaten. Die Bemühungen der Haushalte, staatliche Unterstützung (Schulen, Kindertagesstätten, Subventionen, sogar Veteranenleistungen) zu erhalten und zu sichern, wurden von der Arbeitgeberklasse systematisch abgelehnt oder eingeschränkt. Selbst wenn sie durch Massenmobilisierungen mit Unterstützung von Sozialisten gewonnen wurden, waren solche Unterstützungen nie sicher. Bis heute blockiert die im Kapitalismus dominierende Arbeitgeberklasse die Anhebung des Mindestlohns, die Einführung von bezahltem Mutter- und Vaterschaftsurlaub und die Finanzierung eines angemessenen öffentlichen Bildungssystems oder eines angemessenen Krankenversicherungssystems. Diese Arbeitgeberklasse hält den traditionellen Haushalt an Ort und Stelle oder schränkt Personen, die aus traditionellen Haushalten fliehen, finanziell ein, um die Bedürfnisse der Arbeitgeberklasse zu befriedigen. Die autoritäre Struktur von Unternehmen (mit CEOs als Diktatoren innerhalb von Konzernen) verstärkt Parallelstrukturen in Haushalten. Sozialisten müssen die Prämisse erkennen und danach handeln, dass auch das Gegenteil gilt. Der Sozialismus muss nun eine kritische Analyse der Organisation des Kapitalismus auf der Mikroebene an Arbeitsplätzen und in Haushalten zu seinen Analysen auf der Makroebene hinzufügen. Die Lösung für den Sozialismus im 21. Jahrhundert besteht darin, das Versäumnis früherer Sozialismen zu korrigieren. Der Sozialismus muss nun eine kritische Analyse der Organisation des Kapitalismus auf der Mikroebene an Arbeitsplätzen und in Haushalten zu seinen Analysen auf der Makroebene hinzufügen. Der Fokus des Sozialismus des 21. Jahrhunderts sollte die überstrapazierte Makroebene durch eine Konzentration auf die Mikroebene ausgleichen: nicht als alternativer Fokus, sondern als zusätzlicher Fokus, der besondere Aufmerksamkeit verdient. Die Lösung für Sozialismus und Kommunismus im 21. Jahrhundert ist eine neue, nicht-staatlich ausgerichtete Vision. Der Sozialismus wird zur Transformationsbewegung

1. die hierarchische Organisation von oben nach unten innerhalb kapitalistischer Unternehmen (Arbeitgeber gegen Arbeitnehmer) in eine demokratische Organisation von Arbeitergenossenschaften und

2. die hierarchische Top-Down-Organisation innerhalb der Haushalte in demokratisierte Alternativen.

Innerhalb der Unternehmen hat jeder Arbeitnehmer eine Stimme, um über die wichtigsten Fragen zu entscheiden, mit denen die Unternehmen konfrontiert sind. Dazu gehören die Frage, was, wie und wo produziert werden soll, wie die resultierenden Produkte verwendet werden sollen oder, falls Produkte vermarktet werden, was mit den Einnahmen geschehen soll. Der Unterschied zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern verschwindet; Die Arbeiter werden kollektiv zu ihrem eigenen Chef. Profite sind nicht mehr die oberste Priorität oder das "Endergebnis" des Unternehmens, weil diese Maximierungsregel den Gewinnen der Arbeitgeber Vorrang vor den Gewinnen der Arbeitnehmer und den Interessen des Kapitals vor denen der Arbeit einräumt. In demokratisierten Unternehmen werden Profite stattdessen zu einem von vielen demokratisch bestimmten Unternehmenszielen. Jeder Arbeiter hat die gleiche Chance, die Umrisse einer solchen Version des Sozialismus mit den schöpferischen Vorstellungen dessen auszufüllen, was ein so transformiertes Unternehmen möglich machen könnte. Innerhalb der Haushalte muss der Sozialismus für die Freiheit stehen, verschiedene Arten menschlicher Beziehungen zu konstruieren. Verwandtschaft wird nur eine von vielen Optionen. Bei Erwachsenen wird die demokratische Entscheidungsfindung im Haushalt zur Regel. Den Kindern werden weitreichende Rechte und Freiheiten eingeräumt. Die Verantwortung für die Kindererziehung wird zwischen Eltern, demokratisierten Haushalten, demokratisierten Wohn- und Unternehmensgemeinschaften und einer demokratisierten Regierung geteilt. Die Einzelheiten einer solchen geteilten Verantwortung werden zu den Gegenständen der demokratischen Entscheidungsfindung aller gehören. Was auch immer von zentralisierten und dezentralisierten Staatsapparaten übrig bleiben mag, wird die Haushalte des neuen Sozialismus großzügig unterstützen, wie es der Kapitalismus nie getan hat. Die beiden Reproduktionen – von demokratischen Haushalten und demokratischen Unternehmen – werden gleichberechtigte soziale Verantwortlichkeiten sein: die Vorstellung des Sozialismus des 21. Jahrhunderts von der Vereinbarkeit von Beruf und Privatleben. Die beiden Reproduktionen – von demokratischen Haushalten und demokratischen Unternehmen – werden gleichberechtigte soziale Verantwortlichkeiten sein: die Vorstellung des Sozialismus des 21. Jahrhunderts von der Vereinbarkeit von Beruf und Privatleben.Solche Umstrukturierungen von Unternehmen und Haushalten definieren den Sozialismus für das 21. Jahrhundert auf neue Weise. Sozialer Wandel wird in jedem Unternehmen und Haushalt zu einer gelebten täglichen Erfahrung (tiefgreifender als bloße Veränderungen von privaten zu staatlich regulierten, kontrollierten oder eigenen Unternehmen). Ein solcher neu definierter Sozialismus kann die antisozialistischen Bewegungen besiegen, die seit langem die Staatsmacht gegen die individuelle Macht streiten und die die Kleinfamilie dogmatisch gegen alle alternativen Haushaltsstrukturen befürworten. Es lässt Elemente der komplizierten Geschichte des Bündnisses des Sozialismus mit dem Anarchismus wieder aufleben. Demokratische Arbeitergenossenschaften werden zu einem wichtigen institutionellen Fundament des überlebten Staatsapparats. Arbeitergenossenschaften, demokratisierte Haushalte und Einzelpersonen werden die drei Einnahmequellen des Staates und damit die wichtigsten Quellen seiner Macht sein. Sie werden demokratisch entscheiden, wie sie die Bereitstellung dieser Einnahmen unter sich aufteilen. Undemokratisch organisierte Institutionen – wie kapitalistische Unternehmen oder traditionelle Haushalte – werden die demokratisch organisierte Politik nicht länger untergraben. Stattdessen werden demokratische Wirtschafts-, Politik- und Haushaltsorganisationen zusammenarbeiten, interagieren und die Verantwortung für soziale Entwicklung und soziale Reproduktion teilen. Demokratisch transformierte Unternehmen und Haushalte sind sozialistische Ziele, für die es sich zu kämpfen lohnt. Das Gleiche gilt für einen Staat, der von Individuen in demokratisch organisierten Haushalten, Wohngemeinschaften und Arbeitergenossenschaften kontrolliert wird und daher auf diese reagiert. Zusammen bilden diese Ziele eine effektive, attraktive neue Vision, um einen Sozialismus für das 21. Jahrhundert zu definieren und zu motivieren. Auf einem ihrer Banner könnte verkündet werden: "Kein König oder Diktator in der Politik; kein Chef oder CEO bei der Arbeit; kein Patriarch und kein Oberhaupt zu Hause." Dieser Artikel wurde von Economy for All, einem Projekt des Independent Media Institute, erstellt.

BIS HARRIET FRAAD Harriet Fraad ist eine Beraterin für psychische Gesundheit und Hypnosetherapeutin in New York City, deren Schreib- und Multimediaprogramme die Wechselwirkungen zwischen dem globalen Kapitalismus und dem persönlichen Leben in den USA abdecken. Sie ist Moderatorin der Podcast-/Videoreihe "Capitalism Hits Home", die über Democracy at Work verfügbar ist, und Co-Moderatorin von "It's Not Just In Your Head" (mit Ikoi Hiroe und Liam Tate).

BIS RICHARD WOLFF Richard D. Wolff ist emeritierter Professor für Volkswirtschaftslehre an der University of Massachusetts, Amherst, wo er von 1973 bis 2008 Volkswirtschaftslehre lehrte. Derzeit ist er Gastprofessor im Graduiertenprogramm für Internationale Angelegenheiten der New School University, New York City. Außerdem unterrichtet er regelmäßig Kurse im Brecht Forum in Manhattan. Zuvor lehrte er Wirtschaftswissenschaften an der Yale University (1967-1969) und am City College der City University of New York (1969-1973). 1994 war er Gastprofessor für Volkswirtschaftslehre an der Universität Paris (Frankreich), I (Sorbonne). Seine Arbeiten sind bei rdwolff.com und bei democracyatwork.info erhältlich.

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