Der New Yorker Professor, Vivek Chibber, gibt ihnen sein Wissen weiter, wie der Kapitalismus entstanden ist durch Teilung der Menschen, die ihre Arbeitsmittel verloren und die, die sie monopolisierten, wie er funktioniert und wie er überwunden werden kann. Auch in Deutschland werden die sozialen Erfolge, die die Arbeiterbewegung nach dem Krieg durchgesetzt hatte, zurückgenommen: Die Inflation entwertet die Löhne, Renten, Sozialleistungen, die Aufrüstung wird auf Kosten der staatlichen Sozialausgaben gehen. Die Vermögenden werden immer reicher, während ei Armut zunimmt. Auf hier brauchen wir mehr Menschen, die sich mit den Fragen befassen, die Prof. Chibber hier erörtert.
Wenn alles soziale Handeln sinnorientiert ist, ist dann die materialistische Sichtweise der Klasse dem Untergang geweiht? Viele, wenn nicht sogar die meisten Sozialtheoretiker scheinen dies zu denken und haben die strukturelle Klassentheorie zugunsten einer Theorie aufgegeben, die sie als kulturelle Konstruktion darstellt. In diesem Beitrag wird gezeigt, dass es möglich ist, die grundlegenden Erkenntnisse der kulturellen Wende zu akzeptieren und gleichzeitig eine materialistische Theorie der Klassenstruktur und Klassenbildung aufrechtzuerhalten.
Seit mehr als einer Generation ist die Klassentheorie stark von der so genannten "kulturellen Wende" beeinflusst. Auch wenn die damit verbundenen spezifischen Behauptungen in den verschiedenen Disziplinen variieren, haben die Vertreter dieser Strömung eine Reihe von grundlegenden Intuitionen gemeinsam. Dazu gehört vor allem die Ansicht, dass die soziale Praxis nicht ohne die ideologischen und kulturellen Rahmen verstanden werden kann, die die Akteure mit sich tragen - ihr subjektives Verständnis von ihrem Platz in der Welt. Soziales Handeln ist grundsätzlich bedeutungsorientiert, was bedeutet, dass Klassentheorien sich mit der Art und Weise befassen müssen, wie Akteure ihre sozialen Situationen subjektiv interpretieren und wie die von ihnen verwendeten Rahmen überhaupt erst konstruiert werden. Dieses Beharren auf der interpretativen Dimension sozialen Handelns ist zwar ein Pfeiler der kulturellen Wende, aber nicht der einzige. Die Konzentration auf Ideen und Bedeutung hat eine Abkehr von der Strukturanalyse und eine Hinwendung zur Bewertung der Kontingenz sozialer Phänomene sowie ein Beharren auf dem Lokalen und Partikularen im Gegensatz zu den eher universalisierenden Ansprüchen der traditionellen Klassentheorie gefördert.
Eine natürliche Folge dieses Wandels war der abnehmende Einfluss der Vorstellung, dass es bei der Klasse im Wesentlichen um Interessen und Macht geht, und eine entsprechende Abkehr von der mit der Marxschen Theorie verbundenen Klassenanalyse auf Makroebene. Vor allem in den Disziplinen Geschichte und Anthropologie, aber auch in der Soziologie wird Klasse zunehmend durch die Kontingenzen ihrer kulturellen Konstruktion und nicht mehr als unumstößliches strukturelles Faktum betrachtet; ihre Beziehung zu sozialem Handeln wird durch die Konstruktion agierender Identitäten und nicht durch das Funktionieren ihrer objektiven Interessen gesehen. Die Transformation ist natürlich nicht vollständig. In der englischsprachigen Welt haben die Arbeiten von Erik Wright und Charles Tilly in den Vereinigten Staaten und John Goldthorpe in Großbritannien eine lebendige Tradition der materialistischen Klassenanalyse aufrechterhalten. Dennoch hat sich die intellektuelle Produktion im Großen und Ganzen seit einiger Zeit entschieden von diesem Ansatz abgewandt.
Aber es gibt jetzt Anzeichen für ein wachsendes Unbehagen an der allumfassenden Umarmung der Kultur. In einer Zeit, in der sich der Kapitalismus in jeden Winkel der Welt ausgebreitet hat und Arbeit und Unternehmen denselben marktwirtschaftlichen Zwängen unterworfen sind; in der die Einkommensverteilung in vielen Ländern des globalen Nordens und Südens ähnlichen Trends folgt; wenn Wirtschaftskrisen innerhalb von weniger als zehn Jahren fast den gesamten Planeten zweimal heimgesucht und ein Land nach dem anderen in die Knie gezwungen haben, und wenn es in Dutzenden von Volkswirtschaften auf allen Kontinenten zu einer weitreichenden Verschiebung der Verteilungsungleichheiten gekommen ist - dann erscheint es seltsam, in einem Rahmen zu verharren, der auf Lokalität, Kontingenz und der Unbestimmtheit der Übersetzung beharrt. Vielen wird immer klarer, dass es Druck und Zwänge gibt, die sich über Kulturen hinweg erstrecken, und, was noch wichtiger ist, dass diese Zwänge bei sozialen Akteuren unabhängig von Kultur und Geografie gemeinsame Reaktionsmuster hervorrufen.
Nirgendwo wird dieser Wandel deutlicher als im atemberaubenden Erfolg von Thomas Pikettys Kapital. Sieht man einmal von den eher technischen Aspekten seiner Argumentation ab, so hat seine Botschaft, dass der Kapitalismus einige grundlegende, dauerhafte Eigenschaften besitzt, die jeder Wirtschaft, in der er Fuß fasst, ihr Gewicht verleihen, bei den Lesern großen Anklang gefunden.1 Am grundlegendsten zeigt er, dass die Einkommensverteilung durch einige einfache Beziehungen zwischen grundlegenden wirtschaftlichen Variablen bestimmt wird und, was ebenso wichtig ist, dass diese Variablen auch dauerhafte Machtbeziehungen zwischen den Akteuren einer Klasse zum Ausdruck bringen. Die Kontrolle über wirtschaftliche Vermögenswerte verleiht den Kapitalisten Macht über ihre Arbeitskräfte, die sie dann nutzen, um sich den Großteil des im Produktionsprozess erzeugten neuen Einkommens anzueignen. Was in Zeit und Raum variiert, ist das Ausmaß, in dem dieser Machtvorteil genutzt werden kann. Unabhängig von diesen Variationen ist jedoch die Tatsache des Machtungleichgewichts und der daraus resultierenden Einkommensungleichheit in die Logik des Systems eingeschrieben. Pikettys Argumentation hat das erfasst, was für viele das Wesen unseres neuen Goldenen Zeitalters ist - dass wir einen anhaltenden Klassenkrieg erleben, der von den Reichen gegen die Armen geführt wird, einen globalen Krieg, dessen Schauplatz sich über nationale Grenzen hinweg erstreckt und dessen grundlegende Elemente den Akteuren unabhängig von ihrer Kultur gemeinsam sind.
Piketty ist nur das spektakulärste Beispiel für eine Abkehr von Kultur und Kontingenz. Wolfgang Streeck, der vielleicht führende Theoretiker der europäischen Sozialdemokratie und einer der einflussreichsten Verfechter des Konstruktivismus in den 1990er Jahren, hat dazu aufgerufen, die strukturelle Dynamik des Kapitalismus wieder in den Mittelpunkt zu stellen.2 Auch der historische Soziologe William Sewell, ebenfalls ein führender Verfechter der kulturellen Wende in den 1990er Jahren, hat seit geraumer Zeit seine Auffassung zum Ausdruck gebracht, dass die Betonung von Übersetzung und Handlungsfähigkeit dazu geführt hat, dass die dem Kapitalismus zugrunde liegenden Zwänge aus dem Blickfeld geraten sind, und das gerade zu einer Zeit, in der er seinen Umfang und seine Macht weltweit ausgeweitet hat.3 Diese Liste ließe sich noch beträchtlich erweitern, aber die Grundzüge sind klar - es ist an der Zeit, eine materialistische Analyse von Klasse und Kapitalismus wiederzubeleben.
Auch wenn die Notwendigkeit einer Wiederbelebung des Materialismus weithin Zustimmung zu finden scheint, sind die Fortschritte in diese Richtung langsam und episodenhaft. Das mag zum Teil daran liegen, dass sich kein akademischer Trend über Nacht ändert; vielleicht müssen wir nur eine kurze Zeit warten, bis die Strukturanalyse des Kapitalismus an Einfluss gewinnt. Aber das ist unwahrscheinlich. Einer der Gründe für die Langlebigkeit der kulturellen Wende ist zweifelsohne die intuitive Anziehungskraft ihrer grundlegenden Aussagen. Ich werde in der Tat argumentieren, dass einige zentrale Argumente für die kulturelle Vermittlung zweifellos richtig sind und für eine ökonomische Klassentheorie potenziell verheerend sein könnten. Jede Antwort auf die kulturelle Wende muss daher diese Bedenken berücksichtigen und zeigen, dass alle Argumente, die für den Materialismus sprechen, die Allgegenwärtigkeit der Kultur anerkennen müssen.
In diesem Beitrag entwickle ich ein Argument zur Verteidigung einer solchen materialistischen Klassenanalyse. Ich meine damit eine Theorie, in der die Klasse durch die objektive Position der Akteure innerhalb einer sozialen Struktur definiert wird, die wiederum eine Reihe von Interessen hervorbringt, die das soziale Handeln dieser Akteure bestimmen. Ich werde jedoch zeigen, dass eine solche Theorie nicht mit den grundlegenden Argumenten der kulturellen Wende in Konflikt geraten muss. Ich werde in der Tat zeigen, dass die Klasse durch die Kultur wirkt, aber auf eine Art und Weise, die den autonomen Einfluss der wirtschaftlichen Struktur bewahrt. Die Frage ist also nicht, ob die Sinnorientierung der Akteure das soziale Handeln beeinflusst, sondern wie sie es tut. Der Unterschied zwischen der materialistischen Klassenanalyse und den eher ideellen Varianten liegt also nicht in der Relevanz der Kultur an sich, sondern in der Art und Weise, in der dieser Einfluss mit anderen, nicht ideellen Faktoren interagiert. Ich fahre fort, indem ich zunächst zwei der wichtigsten Kritikpunkte an strukturellen Klassentheorien beschreibe. Dann zeige ich, dass eine materialistische Darstellung, wenn sie richtig konzipiert ist, beide Argumente berücksichtigen kann und sogar völlig mit ihnen vereinbar ist. Andererseits kann eine robuste materialistische Theorie auch genau die Phänomene erklären, die viele Theoretiker als Herausforderung für die kulturelle Wende betrachten - die dauerhaften, hartnäckigen Fakten über Macht und Verteilung im Kapitalismus, die über Raum und Zeit hinweg zu gelten scheinen.
DIE HERAUSFORDERUNGEN FÜR DEN MATERIALISMUS
In der traditionelleren Klassentheorie wird davon ausgegangen, dass die strukturelle Lage der Akteure sie zu sozialen Handlungsmustern zwingt, die unabhängig von ihrer Kultur vorhergesagt werden können. Dies erweckt jedoch den Anschein, dass für Materialisten Klassenprozesse außerhalb der Kultur existieren, so dass die Wirtschaftsakteure auf der Grundlage einer Rationalität handeln, die nichts mit ihrer Identität oder ihren moralischen Wertvorstellungen zu tun hat. Viele Theoretiker haben darauf hingewiesen, dass dieses Bild der sozialen Struktur nicht aufrechterhalten werden kann. Das Klassenhandeln ist genauso von Bedeutung und Werten durchdrungen wie jede andere Art von sozialer Praxis. Wenn das so ist, müssen wir einer Theorie gegenüber misstrauisch sein, die die Kultur aus jedem Bereich der sozialen Interaktion, auch aus dem wirtschaftlichen, zu entfernen scheint.
Zwei Argumente, die sich aus dieser Sorge ergeben, sind besonders wichtig. Das erste hat mit den Auswirkungen auf die Analyse der Klassenstruktur zu tun und wird in dem folgenden Argument von William Sewell zusammengefaßt:
... die soziale Welt wird durch die interpretierenden Praktiken der Akteure konstituiert, die sie ausmachen ... [E]uch soziale und wirtschaftliche Strukturen, die als konkrete Grundlagen oder knöcherne Skelette des sozialen Lebens erscheinen, sind selbst Produkte der interpretierenden Arbeit menschlicher Akteure.4
Sewells Argument ist hier aus zwei Gründen von Bedeutung. Der erste Grund ist, dass er die zentrale Bedeutung von Bedeutung und kultureller Kontingenz von ihrem typischen Bereich der Klassenbildung auf die Klassenstruktur selbst ausweitet.5 Klassentheoretiker haben die strukturelle Dimension der Klasse lange Zeit als unabhängig von der Kultur erklärbar angesehen, mehr oder weniger als objektives Datum. Soweit die Kultur eine bedeutende Rolle spielt, wurde sie in der Regel mit dem Bereich der Klassenbildung in Verbindung gebracht - wenn sich die Akteure der Klasse ihrer Position in der Struktur bewusst werden und ihre subjektive Identität um diese herum aufbauen. Sein Argument bringt die Intuition auf den Punkt, die einen Großteil der Enttäuschung über ältere Versionen der Klassenanalyse ausgelöst hat, die den Bereich der Struktur als bedeutungsfrei verkündeten.
Sewell hat sicherlich Recht mit seiner Vermutung, dass, wenn Sinnorientierung in jede soziale Praxis eingebaut ist, dann muss auch die Klassenstruktur eine kulturelle Tatsache sein - da Strukturen nichts anderes sind als soziale Praktiken, die sich im Laufe der Zeit reproduzieren. Dies ist der zweite Grund, warum sein Argument von Bedeutung ist. Materialisten können nicht zustimmen, dass soziales Handeln von der Sinnorientierung der Akteure bestimmt wird, dann aber leugnen, dass Sinn und Kultur in die Klassenstruktur ebenso wenig eingebaut sind wie in die Klassenbildung. Wenn letztere von der Kultur durchdrungen ist, dann muss dies auch für die erstere gelten.
Das zweite Problem der materialistischen Klassentheorie ist ihr vermeintlicher Determinismus in Bezug auf die Klassenbildung. Ist die Klassenstruktur erst einmal identifiziert, so wird angenommen, dass sie auch eine ganz bestimmte Reihe von Interessen hervorbringt. Da die Akteure rational sind, wird erwartet, dass sie diese Interessen kollektiv verfolgen, indem sie einen Klassenkampf führen. Die Struktur ist also mit einer kausalen Kraft ausgestattet, die sowohl ein Bewusstsein für die Klasseninteressen als auch den Wunsch, diese kollektiv zu verfolgen, erzeugt. Dies ist eine andere Art zu sagen, dass gemäß der materialistischen Klassentheorie, insbesondere der Marx'schen Variante, davon ausgegangen wird, dass, sobald eine Klassenstruktur vorhanden ist, diese auch eine bestimmte Reihe subjektiver Identitäten hervorbringt - die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse und den Wunsch, eine politische Agenda zu verfolgen, die diese Identität in den Vordergrund stellt. Die Kritik lautet jedoch, dass dies willkürlich ist. Soziale Akteure haben viele Identitäten, und es gibt keine Rechtfertigung für die Erwartung, dass sich die Akteure auf eine subjektive Identifikation mit der Klasse anstelle einer ihrer zahllosen anderen sozialen Rollen festlegen werden. Die strukturelle Klassentheorie geht davon aus, dass die Erfahrung der Lohnarbeit notwendigerweise zu einem Klassenbewusstsein führt, und wenn dies nicht der Fall ist, dann wird der untersuchte Fall als "abweichend", als Fehlentwicklung betrachtet. Es stellt sich jedoch heraus, dass die gesamte Welt von den Vorhersagen der Theorie abweicht. An einem bestimmten Punkt, so das Argument, müssen wir akzeptieren, dass der Fehler in der Theorie liegt, nicht in der Welt.6
Wie bei Sewells Argument ist auch diese Sorge um Determinismus oder Teleologie sicherlich berechtigt. Jede akzeptable Klassentheorie muss der Tatsache Rechnung tragen, dass innerhalb der modernen Klassenstruktur die Identifikation der Arbeitnehmer mit ihrer Klasse eher die Ausnahme als die Regel ist und dass daher das Fehlen von Klassenbewusstsein keine Abweichung von der Norm, sondern vielmehr die Norm ist. Eine tragfähige Klassentheorie muss daher Mechanismen bereitstellen, die dieser Tatsache Rechnung tragen, und zwar nicht ad hoc, sondern als normale Folgen einer kapitalistischen Wirtschaftsstruktur. Sie muss dann erklären, wie und warum sich unter bestimmten Bedingungen eine Klassenidentität herausbilden kann - als Ausnahme von der Norm.
Die Herausforderung für die Klassentheorie kommt also von zwei Seiten. Einerseits muss sie erklären können, wie sich die grundlegenden Merkmale der kapitalistischen Produktion trotz enormer kultureller und regionaler Unterschiede erfolgreich in allen Teilen der Welt ausgebreitet haben und wie sie trotz aller anderen historischen und kulturellen Unterschiede ein so auffallend ähnliches Verteilungsmuster aufweisen. Dies ist eine Herausforderung für kulturalistische Versionen der Theorie. Wenn diese Tatsachen andererseits eine Hinwendung zu einem stärker interessenbasierten und strukturellen Verständnis von Klasse zu rechtfertigen scheinen, muss diese letztere Version zeigen, dass sie den Sorgen Rechnung tragen kann, die so viele Kritiker der traditionellen Theorie bewegen und die sie dazu veranlasst haben, sich der Kultur als alternativem Rahmen zum Verständnis von Klasse und Kapitalismus zuzuwenden. Dies ist die Herausforderung für die Marxsche und andere materialistische Versionen der Theorie.
KULTUR UND SOZIALE STRUKTUR
Wir beginnen mit Sewells Feststellung, dass Strukturen nicht als neutrale Kausalfaktoren wirken können. Der entscheidende Schritt in seiner Argumentation ist die Behauptung, dass Strukturen, damit sie kausal wirksam werden, von den Akteuren interpretiert werden müssen, und dass dies durch ein Schema oder eine Reihe von Codes geschieht, die von der lokalen Kultur bereitgestellt werden. Es ist daher unmöglich vorherzusagen, wie und ob eine Struktur sich auf soziales Handeln auswirken wird, solange wir nicht etwas über den Inhalt der Codes oder Schemata wissen, die den Akteuren zur Verfügung stehen. Es ist also das Eingreifen der Kultur, das für die strategische Orientierung der Menschen verantwortlich ist, nicht die zugrunde liegenden Strukturen.
Zur Veranschaulichung dessen, was Sewell im Sinn hat, betrachten wir das Beispiel einer religiösen Gemeinde. Die Beziehungen, die den Pfarrer mit seiner Gemeinde verbinden, sind eine Art Struktur. Diese Struktur ist träge, wenn ihre relata - die Menschen, die sie miteinander verbindet - ihre Rolle darin nicht akzeptieren. Aber damit sie diese Rollen akzeptieren, müssen die Menschen erst einmal erklärt bekommen, was diese Rollen mit sich bringen. Wenn man die Menschen einfach in eine Kirche treiben würde, ohne dass sie ihre Rollen verstanden und akzeptiert haben, wäre sie nichts weiter als eine Ansammlung von Individuen, die gemeinsam einen kleinen Raum besetzen. Selbst wenn einer von ihnen, der Priester, seinen Platz in der Kirche verstehen und akzeptieren würde, wäre dies immer noch keine strukturelle Beziehung, es sei denn, seine Autorität würde von den Menschen in seiner Gemeinde anerkannt und akzeptiert. Umgekehrt wäre es für die Gemeinde bedeutungslos, ihre Pflichten zu verstehen, wenn die zum Priester geweihte Person nicht die Codes akzeptierte, die mit ihrem eigenen Platz innerhalb der Struktur verbunden sind. Die Menschen stolpern also nicht einfach in die Struktur einer Ordensgemeinschaft hinein. Ihr Platz in ihr ist die Folge einer bestimmten Sinnstruktur. Die Kultur hat daher sowohl eine kausale als auch eine erklärende Vorrangstellung bei der Erklärung, wie diese Struktur funktioniert.
Die eigentliche Kraft des kulturellen Arguments besteht, wie im Beispiel angedeutet, darin, dass das erfolgreiche Eingreifen der Kultur auf diese Weise ein kontingenter Prozess ist, der die Aktivierung der Struktur als Ergebnis ebenfalls kontingent macht. Die bloße Anwesenheit eines Priesters verwandelt die in einer Kirche versammelten Menschen nicht in seine Laien. Die Zusammenarbeit einer Gruppe von Menschen als Gemeinde ist ein eigener Akt, der davon abhängt, ob ihre Sozialisierung in ihre Rollen erfolgreich ist oder nicht. Aber diese Sozialisierung kann sehr wohl scheitern - entweder weil nicht genügend Ressourcen dafür aufgewendet wurden oder weil das Zielpublikum unbeeindruckt blieb oder nicht in der Lage war, die religiösen Codes zu verinnerlichen. Wenn wir nur den Erfolg der Interpretationsschemata voraussetzen könnten, die notwendig sind, damit die Akteure ihren Platz innerhalb der Struktur akzeptieren, dann wäre die von Sewell angeführte Behauptung, dass die Struktur von Interpretationsakten abhängt, hinfällig - denn wir könnten sehr wohl akzeptieren, dass eine soziale Struktur Akteure braucht, die die mit ihr verbundenen Rollen verstehen und akzeptieren, aber auch zuversichtlich sein, dass die Rollenidentifikation höchstwahrscheinlich zustande kommt, wenn die Struktur einmal vorhanden ist. In diesem Fall würde sich die kausale Unabhängigkeit der Kultur drastisch verringern und umgekehrt die kausale Unabhängigkeit der Struktur erhöhen. In diesem Fall wäre das Beharren auf dem Primat der Kultur schlichtweg überflüssig, denn die Kultur wäre eine Auswirkung der Struktur und nicht umgekehrt, wie Sewell behauptet. Die eigentliche Kraft seines Arguments liegt also in der Implikation, dass Bedeutung nicht nur die Struktur aktiviert, sondern dass ihre Verfügbarkeit zur Erfüllung dieser Aufgabe nicht als selbstverständlich vorausgesetzt werden kann.
Nun trifft es zweifellos zu, dass viele soziale Strukturen auf Sewells Beschreibung zutreffen. Es ist leicht, an viele andere Beispiele zu denken, in denen entweder a) eine soziale Struktur davon abhängt, dass die Akteure bestimmte kulturelle Codes verinnerlicht haben, oder b) die Verinnerlichung dieser Codes selbst ein kontingentes Ergebnis ist. Natürlich stellt Sewell die letztgenannte Bedingung in seiner Argumentation nicht als eigenständige Aussage dar, wie ich bereits festgestellt habe. Er leitet die kausale Unabhängigkeit von Kultur oder Bedeutung aus These A ab - dass soziale Strukturen interpretiert werden müssen, damit sie wirksam werden können. Aber wenn wir die beiden Sätze trennen, können wir fragen, ob das, was er als selbstverständlich voraussetzt, tatsächlich in Frage gestellt werden kann. Müssen wir die Konstruktion einer angemessenen Sinnorientierung als eine kontingente soziale Tatsache betrachten? Oder könnte es sein, dass es Strukturen gibt, die die Kontingenz der Bedeutungskonstruktion radikal reduzieren oder sogar auslöschen? Wenn ja, dann könnten wir die These akzeptieren, dass eine soziale Struktur interpretiert werden muss, um wirksam zu werden, aber das zweite Argument zurückweisen: dass dieser Prozess der Sinnkonstruktion möglicherweise nicht zustande kommt. Es könnte sein, dass wir, wie Sewell, darauf vertrauen können, dass, wenn eine solche Struktur erst einmal eingerichtet ist, ihre bloße Einpflanzung ausreicht, um die entsprechende Sinnorientierung zu erreichen. Ich werde versuchen zu zeigen, dass die Klasse genau eine solche Struktur ist.
WAS MACHT DIE KLASSENSTRUKTUR ANDERS?
Klassenbeziehungen sind eine Struktur, die sich wesentlich von den meisten anderen unterscheidet. Während jede Struktur Konsequenzen für die Akteure hat, die an ihr teilnehmen, kommt den mit der Klasse verbundenen Strukturen eine besondere Bedeutung zu - sie beziehen sich auf die wirtschaftliche Lebensfähigkeit der Akteure und legen in dieser Eigenschaft die Regeln dafür fest, was die Akteure tun müssen, um sich zu reproduzieren. Dies verleiht der Klassenstruktur die Fähigkeit, die Motivationslage der Menschen auf eine ganz andere Weise zu beeinflussen als andere soziale Beziehungen. Während die meisten anderen Beziehungen von einem kontingenten Prozess der Rollenidentifikation auf Seiten der Akteure abhängen, reduziert die Klasse die Kontingenz, ob eine solche Identifikation stattfindet oder nicht, radikal.
Um zu sehen, warum, betrachten wir das Arbeitsverhältnis im Kapitalismus, das einen Mikrokosmos der allgemeinen Klassenstruktur darstellt. Wie in jeder Struktur müssen auch hier die Relata über eine angemessene Rollenverinnerlichung verfügen, um aktiviert werden zu können. Die Lohnarbeiter müssen ihre Verpflichtungen akzeptieren und deren Bedeutung verstehen; die Kapitalisten müssen die mit ihrem Standort verbundenen Regeln verinnerlichen. Die Frage ist jedoch, ob es nicht an der für die Aktivierung der Struktur notwendigen Sinnorientierung mangelt.
DIE LOGIK DER LOHNARBEIT
Betrachten wir zunächst die Position des Arbeiters. Um das Beispiel für unsere Theorie besonders herausfordernd zu machen, nehmen wir an, dass die Person, die sich in der Position eines Lohnarbeiters befindet, den Gedanken daran verabscheut, oder dass sie in einer Kultur aufgewachsen ist, in der die Menschen für ihren Lebensunterhalt auf unabhängige Produktion angewiesen waren und daher keine Erfahrung mit oder kein Verständnis für Lohnarbeit hatten. In beiden Fällen würde der jeweilige Akteur proletarisiert und gleichzeitig mit einem Verständnis von wirtschaftlicher Reproduktion ausgestattet, das sich nicht nur von dem unterscheidet, was für eine kapitalistische Klassenstruktur erforderlich ist, sondern ihr sogar zuwiderläuft. Es gibt keine vorherige Sozialisierung in die Rolle des Arbeiters - in der Tat betritt sie die Position mit einer Subjektivität, die für die Annahme der Rolle hinderlich ist. Wäre dies im Beispiel der Kirchengemeinde der Fall gewesen, so dass Einzelne in der Kirche der Idee, der Gemeinde beizutreten, ablehnend gegenübergestanden hätten, wären sie höchstwahrscheinlich ausgetreten und hätten damit jede Möglichkeit zur Aufrechterhaltung der sozialen Struktur der Gemeinde aufgelöst. Aber ist es im Fall der Arbeitnehmerin vernünftig zu erwarten, dass sie, da ihr die entsprechende normative Orientierung fehlt, einfach abdriften könnte, wie es die potenziellen Mitglieder der Kirchengemeinde taten, und in einer anderen Art von Wirtschaftsstruktur landen könnte, die mehr mit ihrer Kultur übereinstimmt? Wenn sie tatsächlich proletarisiert wurde, so dass sie keinen Zugang zu den Produktionsmitteln hat, dann muss die Antwort negativ ausfallen.
Um zu verstehen, warum das Ergebnis anders ausfallen würde, lohnt es sich, den Kontrast zwischen den beiden Fällen zu betrachten. Der Kontrast beruht auf dem Unterschied zwischen Motivationen, die durch einen Sozialisierungsprozess erlernt werden müssen, und solchen, die in unserer psychologischen Grundstruktur angelegt sind. Der Proletarier ist jemand, der per Definition keinen Zugang zu anderen einkommensschaffenden Mitteln als seiner Arbeitskraft hat. Sie ist weder Eigentümerin von Produktionsmitteln noch von Staats- oder Unternehmenspapieren. In einer kapitalistischen Struktur besteht die einzige praktikable Strategie für ihre physische Reproduktion darin, sich eine Beschäftigung bei denjenigen zu suchen, die die Produktionsmittel kontrollieren. Und das wird sie auch tun, denn die Alternative ist der Untergang. Das bedeutet, dass der Wunsch, eine Beschäftigung zu suchen, nicht etwas ist, das sie durch einen Prozess der kulturellen Konstruktion lernen muss. Der Wunsch entsteht durch eine Motivation, die unabhängig von der Sozialisation ist, der sie ausgesetzt war - der elementare Trieb, ihr körperliches Wohlergehen sicherzustellen.
Dieser Trieb ist eine Art kulturübergreifender Begehrensgenerator - er schafft seine eigene, lokal kodierte normative Haltung, nach Mitteln zu suchen, die die wirtschaftliche Lebensfähigkeit sicherstellen. Wenn der Proletarierin also beigebracht wurde, die Idee der Lohnarbeit zu verabscheuen, sie aber feststellt, dass die Arbeit für einen Lohn in der Tat die einzige Option für ihr Überleben ist, entsteht eine Spannung zwischen ihrer Selbstidentifikation und ihrem Wunsch zu überleben. Nun ist es natürlich möglich, dass sie sich in einigen seltenen Fällen dafür entscheidet, nicht zu überleben. Aber diese Fälle sind pathologisch - sie sind extrem seltene Fälle von Abweichung von der Norm. Abgesehen von diesen wenigen Ausnahmen wird die Spannung zwischen der Ex-ante-Sozialisation und dem Bedürfnis nach Lebensunterhalt zugunsten des Letzteren gelöst, was zu einer Abwertung der normativen Orientierung führt, die sie dazu drängt, der Lohnarbeit zu entsagen. Mit anderen Worten, wenn die kulturelle Ausbildung der Proletarierin sie dazu veranlasst, die Lohnarbeit zu verabscheuen, führt dies zu einer ständigen Schwächung und Umwandlung der durch ihre Ausbildung vermittelten Kodizes, so dass sie in der Lage sind, die Hinwendung zur Lohnarbeit zu ermöglichen.
Die Akzeptanz der Rolle der Proletarierin wird durch den Zwang ihrer Klassenposition bewirkt. Es handelt sich um eine Art strukturellen Zwang. Was ich damit meine, ist, dass der Druck, die Rolle anzunehmen, kein bewusstes Eingreifen einer anderen Person erfordert - er wird einfach durch ihre Umstände auferlegt, durch die Wahlmöglichkeiten, die ihr ihr Standort bietet. Im Fall des potenziellen Gemeindemitglieds gibt es keine parallele strukturelle Kraft, die ihn zurück zur Kirche zieht, wenn er die mit ihr verbundenen Codes und Bedeutungen ablehnt. Im Gegensatz zum Proletarier muss der Wunsch, sich seinem Platz anzupassen, ex nihilo durch die Sozialisierung, die er erfährt, entstehen. Wenn also diese Sozialisierung scheitert oder wenn er die Idee einer Kirche so verabscheut wie der Proletarier die Idee der Lohnarbeit, gibt es keinen unabhängigen Wunschgenerator, der ihn dazu veranlasst, seine Vorlieben zu hinterfragen, wie es der Proletarier tat, und sie dann zugunsten der Verlockungen der Kirche abzulehnen. Er könnte beschließen, dass er lieber seiner eigenen Religion treu bleiben möchte; oder er könnte eine andere, konkurrierende Religion wählen, oder er könnte beschließen, ganz auf die Religion zu verzichten. Es gibt nichts, was ihn in die soziale Struktur der Gemeinde hineinzieht, da keine dieser Entscheidungen für sich genommen sein Wohlbefinden beeinträchtigt. Er kann sich mit jeder von ihnen zufrieden geben. In seinem Fall ist der Prozess der Sinnstiftung wirklich ein kontingenter Prozess.
Nun ist es natürlich möglich, dass ihm auch eine Art von Sanktionen auferlegt wird, die ihn an den Proletarier erinnern und ihm Kosten auferlegen, wenn er sich entscheidet, seine Rolle abzulehnen. Er könnte von der Gemeinschaft geächtet werden und anderen Arten von sozialem Druck oder vielleicht sogar körperlicher Bestrafung ausgesetzt sein. Aber das ist in Wirklichkeit gar keine Parallele. Im letztgenannten Fall handelt es sich um vom Akteur auferlegte Sanktionen. Sie erfordern eine Art von Überwachung durch soziale Einrichtungen, die genau diese Art von Übertretungen verhindern sollen, und darüber hinaus ein willentliches Eingreifen des Einzelnen oder der Gemeinschaft. Ohne diese bewusst verhängten Sanktionen steht es dem Gemeindemitglied frei, sich zu entfernen und seine Rolle zu verweigern. Im Fall der Proletarierin ist kein bewusstes Eingreifen von irgendjemandem erforderlich. Sie muss nicht überwacht werden, um sicherzustellen, dass sie ihre Rolle annimmt - sie wird sie aus eigenem Antrieb annehmen. Sie wird also ihr Bedeutungsuniversum so ausrichten, dass sie eine Beschäftigung findet und dann auch behält, um zu überleben. Aber wenn das so ist, dann können wir nicht sagen, dass die soeben beschriebene Klassenaktivität die Wirkung von Bedeutung ist. Im Gegenteil, wir können behaupten, dass die Sinnorientierung der Proletarierin die Folge ihrer strukturellen Lage ist.
DIE LOGIK, KAPITALIST ZU SEIN
Betrachten wir nun die Situation ihres Arbeitgebers. Erfordert das Kapitalistendasein auch eine kontingent erworbene Wertorientierung, damit sein struktureller Standort wirksam wird? Interessanterweise gibt es in der Soziologie eine ehrwürdige Tradition, die diese Frage bejaht. Fast zwei Jahrzehnte lang fragten sich in der Nachkriegszeit viele Verfechter der Modernisierungstheorie, ob die neu entstehenden Länder des globalen Südens in der Lage sein würden, einen kapitalistischen Entwicklungspfad einzuschlagen, wie es Europa vor ihnen getan hatte. Sie ließen sich von einer bestimmten Lesart von Max Webers Protestantischer Ethik inspirieren, die sie als Argument dafür ansahen, dass der Kapitalismus von einer spezifischen Sinnorientierung abhängt, die seiner wirtschaftlichen Logik angemessen ist.7 Für diese Art der Weberschen Theorie ist der kritische Punkt, dass die richtige Art von Wertesystem eine Voraussetzung dafür ist, dass sich der Kapitalismus erfolgreich einnisten kann, was die Ausbreitung dieses Wirtschaftssystems von einem vorherigen Kulturwandel abhängig macht. Daher war man besorgt, dass konfuzianische, buddhistische oder hinduistische Religionen nicht die Art von normativer Perspektive bieten könnten, die der Protestantismus in Westeuropa hervorgebracht hat. Die Marktkräfte, die in den Osten drängten, würden somit gebremst bleiben, weil Kaufleuten und Geschäftsleuten der Unternehmergeist ihrer Kollegen in Europa fehlen würde.8
Die Modernisierungstheorie geriet in den späten 1970er Jahren schnell ins Wanken, unter anderem weil klar wurde, dass die Regionen, die angeblich unter dem Fehlen eines kulturell bedingten Unternehmergeistes litten, sich nicht nur sehr schnell, sondern auch in einem Tempo entwickelten, das die Welt noch nie gesehen hatte. Japan, Korea, Taiwan und sogar Indien verzeichneten ein Wirtschaftswachstum, das um Größenordnungen höher war als in jedem europäischen Land während der ersten beiden industriellen Revolutionen. Darüber hinaus erreichten die privaten Investitionen in diesen Ländern Höhen, die noch zwei Jahrzehnte zuvor als unerreichbar galten. Woher kam die Motivation für diese Investitionen in so unterschiedlichen Kulturen, in so vielen Regionen, wenn den Wirtschaftsakteuren die entsprechende kulturelle Orientierung fehlte? Wenn es einen bestimmten "Geist" gab, der von den Kapitalisten als Voraussetzung für ihren Erfolg verinnerlicht werden musste, dann war er offensichtlich ziemlich weit verbreitet.
Die alternative Erklärung für die Ausbreitung kapitalistischer Investitionsmuster lautet, dass sie überhaupt nicht von der vorherigen Implantierung eines unternehmerischen Geistes abhängt. Vielmehr werden die erforderlichen Perspektiven endogen geschaffen, und zwar durch den Druck, der durch den strukturellen Standort auf die Kapitalisten ausgeübt wird. Ein Kapitalist ist jemand, der nicht nur Lohnarbeit beschäftigt, sondern auch auf dem Markt konkurrieren muss, um sein Produkt zu verkaufen. Er ist also in zweifacher Hinsicht vom Markt abhängig: Er muss seine Vorleistungen einkaufen, anstatt sie selbst zu erzeugen, und er muss genügend Einnahmen aus dem Verkauf erzielen, um sein Unternehmen über Wasser zu halten. Die Lebensfähigkeit seines Unternehmens hängt davon ab, dass er seine Konkurrenten auf dem Markt übertrifft. Die einzige Möglichkeit, dies langfristig zu erreichen, besteht darin, Wege zu finden, die Verkaufspreise zu senken, ohne die Gewinnspanne zu schmälern. Dies setzt voraus, dass er Wege findet, seine Effizienz zu steigern, also seine Stückkosten zu senken und damit seine Gewinnspannen zu erhalten, auch wenn er den Verkaufspreis senkt, oder umgekehrt seinen Verkaufspreis beizubehalten und gleichzeitig die Qualität des Produkts zu verbessern. Beides ist jedoch langfristig nicht möglich ohne erhebliche Investitionen in bessere Inputs - bessere Investitionsgüter, Fertigkeiten, Materialien usw., was voraussetzt, dass er sich aus eigenem Antrieb dafür entscheidet, seine Einkünfte vorrangig zu investieren, anstatt sie zu konsumieren. Wenn er seine Einkünfte für den persönlichen Konsum ausgibt, steigert er natürlich vorübergehend sein Vergnügen, aber um den Preis, dass er seine Lebensfähigkeit als Kapitalist untergräbt. Das bloße Überleben im Konkurrenzkampf zwingt den Kapitalisten also dazu, die mit dem "Unternehmergeist" verbundenen Qualitäten in den Vordergrund zu stellen.
Der Druck, der von seinem strukturellen Standort ausgeht, übt also seine eigene Disziplin auf den Kapitalisten aus - ganz gleich, ob er Hindu, Muslim, Konfuzianer oder Protestant ist. Unabhängig von seiner früheren Sozialisation lernt er schnell, dass er sich an die Regeln seines Standorts halten muss, sonst wird sein Unternehmen untergehen. Es ist eine bemerkenswerte Eigenschaft der modernen Klassenstruktur, dass sich jede signifikante Abweichung eines Kapitalisten von der Logik der Wettbewerbsfähigkeit des Marktes in irgendeiner Weise als Kosten bemerkbar macht - die Weigerung, giftigen Schlamm zu entsorgen, manifestiert sich als Verlust von Marktanteilen an diejenigen, die es tun; die Verpflichtung, sicherere, aber teurere Betriebsmittel zu verwenden, zeigt sich in einem Anstieg der Stückkosten usw. Kapitalisten verspüren also einen enormen Druck, ihre normative Ausrichtung - ihre Werte, Ziele, Ethik usw. - an die soziale Struktur anzupassen, in die sie eingebettet sind, und nicht umgekehrt, wie bei so vielen anderen sozialen Beziehungen. Die Moralvorstellungen, die gefördert werden, sind diejenigen, die dem Unternehmenserfolg dienen. Manchmal kann dies mit einer nicht marktwirtschaftlichen Moral vereinbar sein - zum Beispiel, wenn das Angebot, aus Anstand hohe Löhne zu zahlen, zu einer Steigerung der Produktivität führt. Aber der Punkt ist, dass der Markt dem Kapitalisten sagt, welche Elemente seines moralischen Universums lebensfähig sind und welche nicht - und nicht umgekehrt.
Natürlich wird es viele geben, denen es nicht gelingt, sich anzupassen. In diesen Fällen werden die Unternehmen, die sie beaufsichtigen oder besitzen, langsam an Wettbewerbsfähigkeit verlieren und schließlich nicht mehr lebensfähig sein. Dies hat aber wiederum zwei Effekte, die die Tendenz zur kulturellen Anpassung nur verstärken: Erstens wird es einen Demonstrationseffekt für andere Wirtschaftsakteure geben, sowohl für bestehende als auch für potenzielle Kapitalisten, die feststellen werden, dass die Weigerung, veraltete Werte aufzugeben, den Misserfolg verursacht hat; zweitens wird es den Anteil der Unternehmer, die an der letztgenannten Art von Überzeugungen festhalten, verringern und damit ihren Einfluss auf die Kultur verwässern. Es wird also eine Art Selektionsprozess stattfinden, der jene normativen Orientierungen ausfiltert, die mit den für die kapitalistische Reproduktion erforderlichen Regeln kollidieren. Auch wenn es also immer diejenigen geben wird, die sich weigern oder nicht in der Lage sind, ihr moralisches Universum an die Anforderungen des Kapitalismus anzupassen, sorgt der Markt selbst dafür, dass sie am Rande des Wirtschaftssystems bleiben.
ZWEI MODELLE DES KULTURELLEN EINFLUSSES
Die vorangegangene Diskussion ermöglicht es uns, zu akzeptieren, dass alles Handeln von Bedeutung ist, und gleichzeitig den kulturalistischen Schlussfolgerungen zu widerstehen. Wir können zustimmen, dass Strukturen von sozialen Akteuren interpretiert werden müssen; wir können auch zustimmen, dass die Art und Weise, wie soziale Akteure auf ihre Situation reagieren, vom Einfluss der Kultur abhängt. Aber wir können uns gegen die Schlussfolgerung wehren, die sich nach Ansicht vieler Theoretiker logisch aus diesen Prämissen ergibt, nämlich dass Strukturen immer und überall die Wirkung von Bedeutung sind. Der Ausweg besteht in einer Unterscheidung der kausalen Logik, die dem Einfluss der Kultur auf verschiedene Arten von sozialen Beziehungen zugrunde liegt. Beide Beispiele, die wir bisher betrachtet haben, stimmen darin überein, dass Strukturen interpretiert werden müssen, damit sie einen Einfluss auf die sozialen Akteure ausüben können. Der Unterschied besteht darin, dass das stärkere kulturalistische Argument der Kultur ein hohes Maß an Autonomie zubilligt, wenn sie auf diese Weise eingreift. Dies impliziert das Argument, dass sich die Akteure nur dann an ihrem potenziellen strukturellen Standort orientieren werden, wenn sie die entsprechende normative Orientierung verinnerlicht haben. Die kausale Logik dieses Arguments kann folgendermaßen dargestellt werden:
MODELL 1 INTERVENTION ALS KAUSALE VERMITTLUNG
Kultur wird hier als ein kausaler Mechanismus dargestellt, der die Beziehung zwischen Struktur und Handlung vermittelt. Vermittlungsmechanismen intervenieren nicht nur zwischen einem kausalen Agens und seiner Wirkung, sondern gestalten aktiv die Auswirkungen der vorangehenden Ursache.9 Die Rolle der Bedeutung auf diese Weise zu beschreiben, entspricht der kulturalistischen Behauptung, dass Strukturen das Ergebnis eines kontingenten Prozesses der Rollenverinnerlichung durch soziale Akteure sind. Es ist die vorherige Generierung von Bedeutung, die die soziale Struktur ermöglicht; ebenso wichtig ist, dass nicht vorweggenommen werden kann, ob das geeignete Interpretationsschema vorhanden ist oder nicht. Sie ist ein kontingentes Ergebnis verschiedener sozialer Prozesse, was die Lebensfähigkeit der Struktur selbst höchst instabil macht. Die Unabhängigkeit des intervenierenden Mechanismus ist ein entscheidendes Element bei der Vermittlung der Beziehung zwischen dem Ergebnis und der vorhergehenden Ursache.
Das kulturalistische Argument beruht auf der Annahme, dass ein Mechanismus, der zwischen Ursache und Wirkung eingreift, höchstwahrscheinlich als Vermittlungsmechanismus fungiert. Ich habe zugestimmt, dass dieses Bestimmungsmodell für viele, ja sogar die meisten sozialen Beziehungen die kausale Logik am Werk ist. Die Beispiele des Lohnarbeiters und des Kapitalisten zeigen jedoch, dass die Intervention auf eine zweite, ganz andere Weise erfolgen kann. Bei dieser zweiten Art von Einfluss liefert der intervenierende Faktor immer noch die Codes und Bedeutungen, die zur Aktivierung der Strukturen erforderlich sind, aber jetzt sind seine Kontingenz und damit seine Unabhängigkeit radikal reduziert. Er prägt das Ergebnis nicht mehr so sehr unabhängig, sondern wird durch die vorangehende Ursache geformt. Dies macht sie eher zu einem Übertragungskanal für den Einfluss der Ursache. In diesem Fall formt die Struktur die Handlungsorientierung der Akteure, indem sie die für ihre Aktivierung erforderlichen Codes erzeugt.
MODELL 2: INTERVENTION ALS KAUSALE ÜBERTRAGUNG
Man beachte, dass in beiden Modellen die Kultur die unmittelbare Ursache für soziales Handeln ist. Beide Modelle entsprechen also dem Theorem, dass Strukturen interpretiert werden müssen, um aktiviert zu werden. Sie unterscheiden sich darin, wie sie sich auf die vorgelagerte Sozialstruktur beziehen. In Modell 1 sind sie mehr oder weniger autonom von der Struktur und üben somit eine unabhängige Wirkung auf das Handeln aus. In Modell 2 hingegen bedeutet dies, dass die soziale Struktur der Variation der kulturellen Codes Grenzen setzt. Die gebogenen Pfeile bezeichnen eine kausale Rückkopplungsschleife, die die Kompatibilität der kulturellen Codes der Akteure mit der Klassenstruktur herstellt. Dass es sich bei der Beziehung um eine Kompatibilität und nicht um eine eins-zu-eins-Kausalitätsbestimmung handelt, bedeutet, dass die Klassenstruktur keine bestimmte Bedeutungskonstellation erfordert, um wirksam zu sein. Da lediglich eine Bedingung der funktionalen Kompatibilität erforderlich ist, könnte eine beliebige Anzahl von Tropen ausreichen. Die kausale Beziehung zwischen der ökonomischen Struktur und dem Bedeutungsuniversum der Akteure ist eine negative Selektion - sie selektiert einfach gegen jene Wünsche, die den Akteur dazu bewegen würden, die Forderungen der Struktur zu ignorieren oder abzulehnen. Aus diesem Grund können sich kapitalistische Klassenzwänge in einer Vielzahl von Kulturen etablieren, denn solange die lokale Kultur die Akteure in geeigneter Weise motivieren kann - dass die Arbeiter zur Arbeit erscheinen und tun, was ihr Arbeitgeber ihnen sagt, und dass die Kapitalisten tun, was nötig ist, um ihre Gewinne zu maximieren -, kann sie mit den Anforderungen der Struktur übereinstimmen.
Eine weitere Implikation des Modells ist erwähnenswert: Es verlangt nämlich nicht, dass sich alle Aspekte des kulturellen Umfelds an die Klassenstruktur anpassen müssen, sondern nur diejenigen, die mit der Klassenstruktur in Konflikt geraten. Die Klassenstruktur selektiert gegen jene Aspekte der lokalen Kultur, die Arbeiter und Kapitalisten daran hindern, sich ihren wirtschaftlichen Rollen anzupassen. Das bedeutet, dass Aspekte des normativen Feldes, die nicht direkt mit wirtschaftlichem Handeln zu tun haben, nur eine kontingente Beziehung zur Klassenstruktur haben. Sie können unverändert bleiben, sie können sich aufgrund unbeabsichtigter nachgelagerter Folgen des Klassenhandelns ändern, oder sie können sich aufgrund sozialer Dynamiken ändern, die mit der Wirtschaftsstruktur überhaupt nichts zu tun haben. Der Punkt ist, dass es keinen systematischen Kausalzusammenhang zwischen den beiden Phänomenen gibt. Daher kann der direkte Druck, den die kapitalistischen Verhältnisse auf die umgebende Kultur ausüben, recht begrenzt sein.
Dieses Modell des kulturellen Einflusses ermöglicht es uns, der unbestreitbaren Tatsache Rechnung zu tragen, dass sich der Kapitalismus nicht nur über die ganze Welt ausgebreitet hat, sondern dass die Hauptakteure in diesen höchst unterschiedlichen Volkswirtschaften - Unternehmen in Privatbesitz und Lohnarbeiter - in einer verwirrenden Bandbreite von Kulturen und Traditionen weitgehend ähnlichen Reproduktionsmustern folgen. Das Modell berücksichtigt dabei das Argument, dass die Wirtschaft genauso stark von Kultur durchdrungen ist wie jeder andere Bereich des sozialen Handelns. Wenn das von mir vorgebrachte Argument zutrifft, erweist sich die Sorge um den Materialismus - dass er die Sinnorientierung des sozialen Handelns nicht anerkennen kann - als unbegründet.
KLASSENBILDUNG UND KULTURELLE INTERVENTION
Bisher haben wir betrachtet, wie Kapitalisten und Arbeiter sich an die Regeln halten, die sich aus ihren strukturellen Gegebenheiten ergeben, unabhängig von ihrer vorangegangenen Sinnorientierung. Wenn wir uns nun einer tieferen Betrachtung ihrer Klassensituation zuwenden, besteht eine ihrer zentralen Dimensionen darin, dass sie die beiden Akteure auch in einer hochgradig konfliktreichen Beziehung miteinander verbindet. Um wettbewerbsfähig zu bleiben, müssen Kapitalisten ständig danach streben, aus ihren Arbeitnehmern ein Maximum an Arbeitsleistung zu einem Minimum an Kosten herauszuholen. Da die Löhne eine Schlüsselkomponente der Kosten sind, ist es für den einzelnen Kapitalisten rational, bei den Löhnen zu sparen, auch wenn er bestrebt ist, jede Arbeitseinheit aus seinen Angestellten herauszuquetschen. Die Arbeitnehmer empfinden dies jedoch als einen direkten Angriff auf Elemente ihres eigenen Wohlbefindens, und ihre Reaktion besteht darin, nach Möglichkeiten zu suchen, ihre Entlohnung zu erhöhen, während sie im Gegenzug den Umfang der von ihnen zu erbringenden Leistungen verringern. Das Streben der Arbeitgeber nach Gewinnmaximierung bringt die beiden Klassen daher in eine Beziehung, in der jeder den anderen braucht, aber ein Interessenkonflikt über die Bedingungen ihres Austauschs besteht.
Dieser Konflikt kann viele Formen annehmen. Marx sagte bekanntlich voraus, dass die Arbeiter die Vorzüge der kollektiven Verfolgung ihrer gemeinsamen Interessen erkennen und sich in Organisationen zusammenschließen würden, die sich diesem Ziel widmen. Ihre strukturelle Verortung würde somit einen Prozess der kollektiven Identitätsbildung auslösen, der wiederum die Verfolgung ihrer gemeinsamen Interessen in Gang setzen würde. Dies beschrieb er treffend als den Übergang von einer Klasse an sich zu einer Klasse für sich. Es ist anzumerken, dass dies zwar manchmal als teleologische Darstellung der Klassenbildung beschrieben wird - und in der Tat wurde es in der Vergangenheit auf diese Weise ausgearbeitet -, aber das muss nicht sein. Es ist möglich, sie als eine vernünftige Kausaltheorie umzuformulieren, die beschreibt, wie Dimensionen der strukturellen Lage der Arbeitnehmer kollektives Handeln nicht nur rational, sondern auch wahrscheinlich machen.
Erstens organisiert der Kapitalismus selbst die Arbeitnehmer teilweise, da er sie an denselben Arbeitsplatz bringt. Wenn wir ihre Situation mit der von Kleinbauern vergleichen, wird deutlich, dass die Erfahrung wiederholter Interaktion in geschlossenen Räumen über lange Zeiträume hinweg die Kosten einiger kritischer Faktoren für kollektives Handeln - Kommunikation, Informationsaustausch, Planung usw. - senkt. Zweitens erkennen sie durch ihr Zusammenkommen ihre gemeinsame Situation. Sie erkennen, dass sie alle im Großen und Ganzen ähnlichen Zwängen unterworfen sind, dass sie unter denselben Autoritätsstrukturen arbeiten und unter denselben Verpflichtungen leiden. Drittens schaffen sie in dieser ständigen Interaktion eine gemeinsame Identität und damit die Bereitschaft, sich auf gemeinsame Ziele einzulassen.
Auch wenn das Marx'sche Argument in einer akzeptablen kausalen Form dargestellt werden kann, ist die Kritik, die an ihm geübt wird, überzeugend. Es gab Episoden und Fälle, in denen die Arbeiter in einer Weise zusammenkamen, die seiner Vorhersage entsprach, aber es gab auch sehr lange Abschnitte in der Geschichte, in denen wir das Gegenteil beobachten konnten - keinen Konflikt, sondern Stabilität. Die Arbeiter haben eine Neigung gezeigt, Organisationen für den kollektiven Kampf zu gründen, aber das kann kaum als typisches Ereignis im Kapitalismus angesehen werden. Ebenso wahrscheinlich ist eine Situation, in der Bemühungen um eine Klassenvereinigung versucht werden und scheitern oder in der sie ganz vermieden werden. Eine weit verbreitete Mitgliedschaft in Gewerkschaften ist ein junges Phänomen in der kapitalistischen Geschichte und beschränkt sich weitgehend auf einen Teil der globalen Arbeiterklasse. Daher können wir zu Gunsten von Marx' Vorhersage höchstens sagen, dass sie ein mögliches Ergebnis beschreibt, das durch die moderne Klassenstruktur hervorgerufen wird. Und es ist leicht zu erkennen, warum die Theorie in Ermangelung einer Darstellung der Mechanismen, die diese Kausalsequenz untergraben, zu einer Art Teleologie oder zumindest zu einer ungerechtfertigt deterministischen Theorie werden kann - die strukturelle Lage der Arbeiter wird in solchen Darstellungen als ausreichend betrachtet, um die Bildung einer Klassenidentität auszulösen, die sie dann dazu veranlasst, Organisationen um diese Identität herum zu schaffen und schließlich in der Verfolgung ihrer gemeinsamen Interessen voranzukommen.
Die Herausforderung für eine materialistische Theorie besteht darin, zu zeigen, wie es sein kann, dass die Klassenzugehörigkeit der Arbeitnehmer sie zwar unter bestimmten Umständen zu einer Strategie des kollektiven Widerstands veranlasst, sie aber ebenso wahrscheinlich dazu motiviert, eine Strategie der individuellen Anpassung zu verfolgen. Das Klassenbewusstsein und die damit verbundenen Formen der Anfechtung können dann als ein Produkt ganz bestimmter Bedingungen verstanden werden, die unter Umständen erzeugt und aufrechterhalten werden müssen, und nicht als etwas, das sich aus der internen Logik der Klassenstruktur ergibt. Das Fehlen eines Klassenbewusstseins unter den Arbeitnehmern und der sporadische oder flüchtige Ausbruch von Klassenkonflikten kann dann als völlig im Einklang mit einer Klassenanalyse des Kapitalismus stehend betrachtet werden und nicht als Hinweis auf die abnehmende Bedeutung der Klasse.
ZWEI STRATEGIEN DER KLASSENREPRODUKTION - INDIVIDUALISIERT UND ORGANISIERT
Der Schlüssel zum Rätsel der Klassenbildung liegt darin, dass optimistische Prognosen wie die von Marx, selbst wenn sie in einer vertretbaren kausalen Sprache vorgetragen werden, einen entscheidenden Schritt auslassen. Sie konzentrieren sich auf die kausalen Mechanismen, die die Arbeiter zu einer Klassenorganisation veranlassen könnten, versäumen es aber, die Aspekte der Klassenstruktur zu beschreiben, die einer solchen Entwicklung entgegenwirken. Eine entscheidende Eigenschaft der kapitalistischen Klassenstruktur besteht jedoch darin, dass sie die Arbeitnehmer so positioniert, dass sie in der Regel einen individualisierten Weg der Klassenreproduktion für machbarer halten als einen, der auf kollektiver Organisation beruht. Es gibt zwei große Arten von Hindernissen, die diese Rolle spielen. Das erste besteht in der grundsätzlichen Verwundbarkeit der Arbeitnehmer gegenüber der Macht der Arbeitgeber, das andere in den allgemeinen Problemen, die bei kollektiven Maßnahmen auftreten.
VERWUNDBARKEIT DER ARBEITNEHMER
Die politische Auseinandersetzung zwischen Arbeitnehmern und Arbeitgebern findet nicht in einem neutralen Rahmen statt. Sie treffen in einem bereits bestehenden Machtfeld aufeinander, in dem der Arbeitgeber einen enormen Einfluss auf den Arbeitnehmer ausübt. Der Grund dafür ist in der Klassenstruktur selbst zu suchen. Die Arbeitnehmer befinden sich in einem Zustand allgemeiner Ungewissheit. Da sie kein eigenes Produktivvermögen besitzen, sind sie auf eine Lohnarbeit bei einem Kapitalisten angewiesen. Diese Abhängigkeit von ihrem Arbeitgeber prägt entscheidend ihre Neigung zu und ihre Fähigkeit zu kollektivem Handeln. Die Arbeitnehmer wissen, dass sie ihre Arbeitsplätze nur so lange behalten können, wie es der Kapitalist wünscht, der aus den unterschiedlichsten Gründen beschließen kann, einen oder viele von ihnen wieder auf den Arbeitsmarkt zu werfen. Die Prekarität der Beschäftigung ist eine Grundbedingung, die in die Position eines Arbeitnehmers eingebaut ist, obwohl sie natürlich unterschiedlich stark ausgeprägt ist, je nachdem, wie schwierig es ist, einen bestimmten Arbeitnehmer zu ersetzen. Auch wenn die Arbeitgeber also keine direkte rechtliche oder kulturelle Autorität über das Leben eines bestimmten Arbeiters haben, wie es in der Sklaverei oder Leibeigenschaft der Fall ist, üben sie dennoch eine enorme indirekte Macht über diesen aus.
Dies hat einen direkten Einfluss auf die Wahrscheinlichkeit kollektiver Maßnahmen. Arbeitnehmer müssen in der Regel die Sicherheit ihres Arbeitsplatzes über ihre Neigung stellen, für die Bedingungen dieses Arbeitsplatzes zu kämpfen - mit anderen Worten, sie sind sich darüber im Klaren, dass eine schlecht bezahlte oder gefährliche Arbeit besser ist als gar keine Arbeit zu haben. Wenn es den Arbeitnehmern jedoch vorrangig darum geht, ihren Arbeitsplatz zu behalten, kann dies nur bedeuten, dass sie bewusst auf Aktivitäten verzichten, die zu Vergeltungsmaßnahmen seitens des Chefs führen würden. Wenn die Arbeitnehmer nicht bereits organisiert sind, besteht das attraktivste Mittel zur Erhöhung der eigenen Arbeitsplatzsicherheit nicht darin, sich mit dem Chef anzulegen, sondern darin, sich für ihn attraktiver zu machen - indem man härter arbeitet als die anderen, sich neue Fähigkeiten aneignet oder sogar anbietet, für weniger Geld zu arbeiten.
In einer Situation des allgemeinen Wettbewerbs auf dem Arbeitsmarkt ist es einfacher, die eigene Sicherheit zu erhöhen, indem man keine formellen Organisationen für kollektive Aktionen aufbaut - da dies unweigerlich zu Konflikten mit dem Arbeitgeber führt -, sondern indem man sich auf die informellen Netzwerke stützt, in die die Arbeitnehmer hineingeboren werden. Dabei handelt es sich in der Regel um Netzwerke der Verwandtschaft, der Kaste, der ethnischen Zugehörigkeit, der Rasse und so weiter. Da die Arbeitnehmer diese Verbindungen im Grunde genommen von Geburt an mitbekommen, sind sie in normalen Zeiten und vor allem in Zeiten des Mangels eine natürliche Quelle der Unterstützung. Es ist eine Ironie der bürgerlichen Gesellschaft, dass sie weit davon entfernt ist, diese außermarktlichen Bindungen aufzulösen, wie Marx im Kommunistischen Manifest so schwungvoll verkündete, und dass ihr Druck die Arbeiter dazu bringt, sich mit einer verzweifelten Heftigkeit an sie zu klammern. Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass diese Netze nicht nur als materielle Unterstützungsgesellschaften fungieren. Sie werden auch zu einem Mittel, um die Kontrolle über den Arbeitsmarkt auszuüben und dadurch den Wettbewerb um Arbeitsplätze zu verringern. Es geht nicht nur darum, dass Arbeitsplätze durch Freunde, Familie oder Kaste gesichert werden. Es geht darum, dass diese Verbindungen genutzt werden, um Arbeitsmöglichkeiten für Mitglieder des eigenen Netzwerks zu horten, manchmal auch mit Gewalt. Dies verstärkt jedoch nur eine Klassenorientierung, bei der das eigene Wohlergehen durch klassenfremde Formen der Vereinigung gesichert wird. Die organisierte Konkurrenz auf dem Arbeitsmarkt durch solche Bindungen hat nämlich den Effekt, die Spaltung innerhalb der Klasse zu verstärken. Sie läuft direkt dem Prinzip der Klassenorganisation zuwider.
INTERESSENAGGREGATION
Ein zweites Hindernis für die Klassenbildung ist das, was Claus Offe und Helmut Wiesenthal als das Problem der Interessenaggregation beschrieben haben.10 Die Annahme, dass Arbeitnehmer ein Interesse an der Bildung von Vereinigungen haben, um die Bedingungen ihres Austauschs mit dem Kapital auszuhandeln, ist einfach genug. Aber die Arbeitnehmer leiden unter einer besonderen Belastung, wenn man diesen Austausch betrachtet. Im Gegensatz zum Kapital, das von der Person des Arbeitgebers getrennt werden kann, lässt sich die Arbeitskraft nicht von der Person des Arbeitnehmers trennen. Wenn sie über den Tausch ihrer Arbeitskraft verhandelt, stellt sie sofort fest, dass mehrere Elemente ihres Wohlbefindens direkt in die Berechnung einfließen - die Intensität der Arbeit, die Länge des Arbeitstages, die Höhe des Lohns, die Gesundheitsversorgung, die Renten usw. Organisationen, die für kollektives Handeln geschaffen wurden, stehen somit vor der Aufgabe, unter einer großen Zahl von Arbeitnehmern eine Einigung über diese verschiedenen Dimensionen ihres Wohlergehens zu erzielen.
Ein zweites, ebenso entmutigendes Hindernis besteht darin, dass eine kollektive Organisation für einige Arbeitnehmer eine Verschlechterung ihrer Situation bedeuten könnte. Dies liegt daran, dass einige Arbeitnehmer in der Lage sind, sich besonders lukrative Bedingungen zu sichern - vielleicht aufgrund knapper Qualifikationen oder sozialer Verbindungen -, die eine individuelle Verhandlungsstrategie für sie viel lukrativer machen als eine kollektive. Während im vorangegangenen Fall kollektives Handeln eine Priorisierung einer Reihe von Zielen aus einer größeren Liste weitgehend übereinstimmender Ziele erfordern würde, würde es in diesem Fall bedeuten, dass einige Arbeitnehmer ihr unmittelbares Wohlergehen der größeren Agenda unterordnen. Längerfristig würden diese Arbeitnehmer natürlich auch in vielerlei Hinsicht von der Sicherheit und dem Einfluss profitieren, den die Mitgliedschaft in der Vereinigung mit sich bringt, aber die Verringerung des unmittelbaren Wohlergehens wird real sein, und sie können den Beitritt ganz vernünftig ablehnen. Wenn sie also in den Verband aufgenommen werden sollen, müssen sie ihre Entscheidungen auf der Grundlage eines Kalküls treffen, das sich wesentlich von dem ihrer Kollegen unterscheidet.
TRITTBRETTFAHREN
Ein drittes und vielleicht das schwierigste Hindernis ist das bekannte Problem des Trittbrettfahrens. Da die von diesen Verbänden erzielten Bedingungen und Vorteile allen Mitgliedern zur Verfügung gestellt werden, unabhängig vom Umfang ihres Beitrags, entsteht ein perverser Anreiz. Da jeder Arbeitnehmer weiß, dass er davon profitiert, wenn die Vereinigung ihre Ziele unabhängig von seiner individuellen Beteiligung erreicht, dass er aber auch nicht schlechter dasteht, wenn er sich nicht beteiligt, entsteht ein enormer Anreiz für ihn, die Kosten seiner Beteiligung auf andere abzuwälzen. Das Ergebnis ist, dass die Bemühungen um den Aufbau von Verbandsmacht mit einer ständigen Tendenz der Arbeitnehmer zu kämpfen haben, sich nicht zu beteiligen.
Trittbrettfahren ist ein allgemeines Phänomen in jeder Situation, in der öffentliche Güter kollektives Handeln erfordern. Aber in einer Situation allgemeiner Verwundbarkeit und gegenseitiger Konkurrenz - wie sie für die strukturelle Position der Arbeitnehmer charakteristisch ist - wird es besonders lähmend. Es geht nicht nur darum, dass dem einzelnen Arbeitnehmer Kosten entstehen, wenn er sich entschließt, zur Gründung einer Klassenvereinigung beizutragen. Diese Kosten können so hoch sein, dass sie ihre Existenz und damit ihre wirtschaftliche Sicherheit bedrohen. Die Wahrscheinlichkeit, diese Kosten tragen zu müssen, ist in der Tat recht hoch, da die Arbeitgeber einen erheblichen Aufwand betreiben, um Arbeitnehmer zu überwachen und auszusondern, die eine Neigung zur Gründung von Klassenvereinigungen zeigen. Auch wenn Lohnarbeiter eine reiche Geschichte der Überwindung von Trittbrettfahrerproblemen außerhalb des Arbeitsplatzes haben, wo die mit der Anstrengung verbundenen Risiken geringer sind, ist es viel schwieriger, dies am Arbeitsplatz zu tun, wo die Risiken so viel größer sind - was das allgemeine Dilemma noch verstärkt.11
Alle drei Mechanismen, die ich beschrieben habe, sind untrennbar mit der Klassenstruktur verbunden; sie sind ein notwendiger Bestandteil dieser Struktur. Alle drei haben auch den Effekt, die atomisierende Wirkung des Arbeitsmarktes zu verstärken und den Impuls zu kollektivem Handeln und Klassenbewusstsein zu verwässern. Sie tragen dazu bei, das Geheimnis eines der wichtigsten Rätsel der Gesellschaftstheorie zu lüften: Wie kann ein so potenziell explosives soziales System wie der Kapitalismus auf Dauer stabil bleiben? Der Grund dafür ist, dass seine Klassenstruktur seine eigene Stabilität untermauert, indem sie individuelle Reproduktion attraktiver macht als organisierte Anfechtung. Die Klassengegensätze würden den Kapitalismus instabil machen, wenn sich die Arbeiter wie selbstverständlich zusammenschließen, tragfähige Organisationen für die Verfolgung ihrer Interessen schaffen und die politische Macht der Kapitalistenklasse bedrohen könnten. Die soeben beschriebenen Hindernisse haben jedoch den bemerkenswerten Effekt, dass es für die Arbeitnehmer attraktiver wird, kollektive Strategien zu vermeiden und sich stattdessen für die individuelle Verteidigung ihres Grundwohls zu entscheiden. Dies geschieht, weil die Annahme individuellerer Strategien weniger direkte Kosten verursacht - all die Zeit- und Geldkosten, die mit dem Aufbau einer Gewerkschaft und ihrer anschließenden Aufrechterhaltung verbunden sind - und auch weniger Risiken birgt - wie das Risiko, den Arbeitsplatz zu verlieren, wenn sie entdeckt werden oder wenn sie bei ihrer militanteren Taktik verlieren.
Auch wenn die Arbeitnehmer unter bestimmten Bedingungen die für den Klassenkampf erforderliche kollektive Identität bilden können, müssen sie alle strukturellen Kräfte überwinden, die sie ständig auseinandertreiben. Weit davon entfernt, in eine teleologische Darstellung der Klassenbildung zu verfallen, führt eine sorgfältige Beschreibung der Grundstruktur des Systems zum gegenteiligen Schluss: dass es keinen einfachen Weg von der Marx'schen Klasse an sich zu einer Klasse für sich gibt. In der Tat stellt sich nun ein ganz anderes Rätsel als das, das der Klassenanalyse von ihren Kritikern zugeschrieben wird. Anstatt die Frage zu beantworten, warum die Klassenstruktur die Arbeiter nicht zum Klassenkampf treibt, besteht die Herausforderung darin zu erklären, wie es dazu kommt, dass die assoziative Macht der Arbeiterklasse und die Verfolgung kollektiver Klassenstrategien überhaupt erreicht werden. Dies ist der Schwerpunkt des nächsten Abschnitts, in dem, wie ich darlegen werde, kulturelle Phänomene eine entscheidende Rolle spielen.
DIE KULTUR WIEDER INS SPIEL BRINGEN
Zur Klassenbildung kommt es, wenn die Arbeitnehmer nach kollektiven Strategien suchen, um ihr Wohlergehen zu verteidigen, im Gegensatz zu den individualisierten Strategien, die normalerweise attraktiver sind. Dies setzt wiederum voraus, dass entweder die Mechanismen geschwächt werden, die ihre Energien von der kollektiven Organisation ablenken, oder dass die Arbeitnehmer ihre Bereitschaft erhöhen, die mit der Organisierung verbundenen Opfer auf sich zu nehmen. Dies sind zwei analytisch unterschiedliche Lösungen für das Problem der Klassenbildung, die jeweils eines der beiden Elemente angreifen, die gemeinsam das Ergebnis beeinflussen. Die erste Lösung dämpft die Auswirkungen des externen Umfelds, in dem die Arbeitnehmer ihre Entscheidungen treffen; die andere ändert das moralische Kalkül, auf dessen Grundlage die Arbeitnehmer ihre Entscheidungen über das externe Umfeld treffen.
Es kommt manchmal vor, dass sich Arbeitnehmer in Situationen befinden, in denen die grundlegenden Hindernisse für eine Klassenorganisation nicht so stark sind. So sind Arbeitnehmer, die besser ausgebildet und daher schwerer zu ersetzen sind, weniger anfällig für Vergeltungsmaßnahmen des Arbeitgebers, wenn sie versuchen, Klassenorganisationen zu gründen.12 Solche natürlichen Vorteile sind jedoch nicht häufig anzutreffen, und selbst wenn sie vorhanden sind, reichen sie nicht aus. Selbst in den Fällen, in denen die Arbeitnehmer bis zu einem gewissen Grad vor den normalen Hindernissen für die Bildung von Klassen geschützt sind, reicht dies nie aus, um die mit der Organisation verbundenen Risiken zu neutralisieren. Daher haben die Arbeitnehmer nie einen einfachen Weg zur Selbstorganisation, der sich aus dem Zufall des Berufs oder des Standorts ergibt. Ihr Druckmittel gegenüber ihren Arbeitgebern mag zwar größer werden, aber es wird nie zu Gleichheit führen; sie mögen es leichter finden, eine gemeinsame Basis zu finden, aber der technische Wandel stört ständig jede Vereinbarung, die sie untereinander treffen; und selbst wenn der Beitrag an Zeit und Mühe, den sie leisten müssen, reduziert werden mag, geht er nie auf Null, so dass die Neigung, sich zu drücken, attraktiv bleibt. Es bedarf mehr als nur eines glücklichen Zufalls, damit Arbeiter stabile und dauerhafte Klassenorganisationen schaffen können.
Die unverzichtbare Zutat, zusätzlich zu einem günstigen äußeren Umfeld, ist kultureller Natur - eine Verschiebung der normativen Orientierung der Arbeitnehmer, von individualistisch zu solidarisch. Dies ergibt sich unmittelbar aus der Tatsache, dass jeder Arbeitnehmer, wenn er die Last der Organisationsarbeit auf sich nimmt, dazu gedrängt wird, bereitwillig knappe Ressourcen für ein Vorhaben zu opfern, das sehr wohl zum Scheitern verurteilt sein kann - und es oft auch ist. Trittbrettfahren ist aus individueller Sicht die attraktivste Reaktion - um es zu vermeiden, müssen die Arbeitnehmer daher das Wohlergehen ihrer Kollegen und nicht nur ihr eigenes Wohlergehen in ihr Kalkül einbeziehen. Sie müssen ihre Bewertung möglicher Ergebnisse zumindest teilweise davon abhängig machen, wie sie sich auf ihre Kollegen auswirken, und zwar aus einem Gefühl der Verpflichtung und dem, was sie dem Gemeinwohl schuldig sind. Dies ist natürlich das Wesen des Solidarismus, und es ist kein Zufall, dass "Solidarität" der Slogan der Arbeiterbewegung in der ganzen Welt seit ihren Anfängen gewesen ist. Ein solidarisches Ethos, das jeden Arbeitnehmer dazu anhält, das Wohlergehen seiner Kollegen als seine eigene Angelegenheit zu betrachten, wirkt den individualisierenden Effekten entgegen, die der Kapitalismus normalerweise hervorbringt. Auf diese Weise ermöglicht es die Schaffung einer kollektiven Identität, die wiederum die kulturelle Begleitung des Klassenkampfes darstellt.13
Zwei Punkte sind hier hervorzuheben. Der erste ist, dass die Schaffung eines solidarischen Ethos in der Regel ein bewusstes Eingreifen erfordert - es wird nicht automatisch durch die Klassenstruktur erzeugt. Elemente der Gegenseitigkeit und der Empathie sind natürlich ein alltäglicher Bestandteil des Lebens der Arbeiterklasse. Die Arbeitnehmer arbeiten am Arbeitsplatz oft auf verschiedene Weise zusammen, um sich gegen die Autorität der Manager zu wehren. Manchmal geschieht dies stillschweigend und unausgesprochen - etwa wenn sie sich weigern, einander zu informieren oder für weniger produktive Kollegen einzuspringen. Zu anderen Zeiten ist sie expliziter - wenn die Arbeitnehmer zusammenarbeiten, um sich an einer Verlangsamung zu beteiligen, gegenseitige Hilfsvereine zu gründen usw. Aber diese Formen der Zusammenarbeit sind oft flüchtig und von bestimmten Konstellationen von Einzelpersonen abhängig; vor allem aber schaffen sie, da es ihnen an organisatorischem Ballast fehlt, keine Bindungen des Vertrauens, die stark und dauerhaft genug sind, um die zentrifugalen Kräfte, die die Arbeitnehmer auseinander ziehen, dauerhaft zu überwinden. Die Arbeitnehmer wissen, dass sie sich unter normalen Umständen auf die Sympathie ihrer Kollegen verlassen können - aber es ist nie klar, wie weit dieses Vertrauen gehen kann und wie tief es sein kann.
Damit eine Kultur der Solidarität Teil der strategischen Ausrichtung der Arbeitnehmer wird, bedarf es einer bewussten Lenkung und Handlungsfähigkeit. In ihrer schwächsten Form bedeutet dies eine Reihe von Routinen innerhalb und außerhalb der Arbeit, die darauf abzielen, den Aufbau von Beziehungen zu fördern und durch diese das Gefühl des Vertrauens und der gegenseitigen Verpflichtung zu stärken, das die Organisierung der Klasse unterstützen könnte - monatliche Picknicks, gelegentliche Treffen, um Beschwerden vorzutragen, kirchliche Veranstaltungen, kulturelle Produktionen wie Theaterstücke und Konzerte, usw. All dies sind Beispiele für kulturschaffende Aktionen, die von Organisatoren initiiert werden, die aber nicht zur Gründung einer Organisation führen. Sie finden oft in Kontexten statt, in denen es einfach zu gefährlich ist, eine echte Arbeitnehmervereinigung zu gründen - wie in weiten Teilen des globalen Südens auch heute noch - oder als Vorstufe zu einer formellen Organisation.
Eine stärkere Form der kulturellen Intervention ergibt sich natürlich aus der Schaffung einer formellen Organisation wie einer Gewerkschaft oder Partei, die viele der informellen Routinen umfasst, die in ihrer Abwesenheit praktiziert werden, aber bei der Konstruktion einer Identität der Arbeiterklasse über sie hinausgeht. Organisationen umfassen vieles von dem, was in den informellen Routinen, die ich beschrieben habe, praktiziert wird, aber sie geben diesen eine Dauerhaftigkeit und Struktur und machen sie zu einem dauerhaften Teil des Lebens der Arbeiterklasse. Noch wichtiger ist, dass sie das kollektive Streben der Arbeitnehmer nach ihrem Wohlergehen mit der kollektiven Entscheidungsfindung über die Strategie verbinden. Spontane Empathie und informelle Routinen schaffen zwar ein gewisses Maß an Vertrauen unter den Arbeitnehmern, bieten aber keinen zuverlässigen Mechanismus zur Koordinierung ihrer Handlungen. Organisationen bieten eine Grundlage für mehr Vertrauen und Koordination, da sie durch eine Art institutionelles Versprechen der Unterstützung ihrer Mitglieder gestützt werden. Genauso wichtig ist, dass Entscheidungen in einem beratenden und demokratischen Rahmen getroffen werden, so dass sie auch bei denjenigen, die gegen die Entscheidungen stimmen, Legitimität besitzen. Wenn der Aufruf zum Handeln in Form eines Streiks oder eines Bummelstreiks ergeht, wird er daher weniger als Befehl von oben als vielmehr als Selbstaufforderung verstanden.
Der zweite Punkt ist, dass die Schaffung einer Identität der Arbeiterklasse zwar ein Akt der sozialen Intervention ist, aber keine soziale Konstruktion. Die Kultur der gegenseitigen Identifikation, die die Klassenbildung voraussetzt, wird nicht aus dem Nichts geschaffen, und sie schafft auch kein völlig neues politisches Kalkül. Sie baut auf materiellen Interessen auf und wird weiterhin von ihnen bestimmt. Auch wenn Arbeitnehmer sich dem Wohl ihrer Mitmenschen verpflichtet fühlen können und dies auch tun, verdrängt dies nur selten die Sorge um ihr eigenes Wohlergehen. Auch wenn die Arbeitnehmer dazu angehalten werden können, für die Verfolgung eines kollektiven Ziels Risiken einzugehen und Opfer zu bringen, geht ihre Opferbereitschaft nicht in völligen Altruismus über. Beide extremeren Ausrichtungen sind natürlich möglich; sie sind typischerweise die charakteristischen Eigenschaften von Personen, die als Organisatoren oder - in einem schrecklichen sozialwissenschaftlichen Jargon - als "politische Unternehmer" bekannt sind. Das sind die Mitglieder der Klasse, die ihr Leben um ihr Engagement für die Klassenorganisation herum aufbauen, unter enormen persönlichen Kosten und oft unter großem Risiko. Aber gerade die Tatsache, dass sie sich als eine besondere Schicht innerhalb der Klasse abheben, zeigt, dass sie alles andere als typisch sind. Die grundlegende Aufgabe der Organisatoren besteht nicht darin, alle anderen dazu zu drängen, es ihnen gleichzutun - denn sie wissen, dass dies eine aussichtslose Sache ist. Vielmehr geht es darum, ihre Mitstreiter davon zu überzeugen, dass die Organisationen und Kampagnen, für die sie eintreten, wünschenswert und möglich sind. Es wird ein gewisses Risiko bestehen, und die Teilnehmer werden einige Kosten auf sich nehmen, die jedoch durch die versprochenen Gewinne - in Bezug auf Sicherheit, Löhne, Autonomie usw. - gerechtfertigt sind. Solidarität entwickelt sich nicht zu Altruismus, und die Bereitschaft, Opfer zu bringen, kommt nicht einem Märtyrertum gleich.
Diese anhaltende Relevanz materieller Interessen zeigt sich in mehreren Dimensionen der Organisation der Arbeiterklasse. Viele Säulen der Gewerkschaftsbewegung sind in erster Linie darauf ausgerichtet, die individuellen Kosten kollektiver Maßnahmen zu senken. Ein klassisches Beispiel dafür ist die Einrichtung eines Streikfonds, der die Arbeitnehmer im Falle einer Arbeitsniederlegung absichern soll. Der Fonds fungiert als eine Art Versicherungssystem, in das die Arbeitnehmer einzahlen und das im Falle eines Streiks in Kraft tritt. Der Grund, warum jede Gewerkschaft versucht, einen solchen Fonds einzurichten, ist ein ganz praktischer: Es ist die Erkenntnis, dass sich ihre Mitglieder nicht einfach aus Prinzip oder Identität an einer Kampagne beteiligen werden. Ihre Bereitschaft, sich zu engagieren, hängt von ihrer Einschätzung der Kosten ab, die sie dafür aufbringen müssen - ihrer Fähigkeit, die damit verbundenen Kosten zu tragen. Einrichtungen wie Streikkassen sind die materielle Grundlage, auf der die Solidarität aufgebaut wird.
Die Arbeitnehmer richten sich also in gewissem Maße danach, was von ihnen verlangt wird. Aber sie beurteilen auch die Zweckmäßigkeit dessen, wofür sie sich engagieren, d. h. die Ziele der Kampagne. Die Arbeitnehmer beurteilen eine Kampagne nicht nur nach den absoluten Kosten, die sie zu tragen haben, sondern auch nach der Realisierbarkeit der Ziele. Es gibt Grenzen, bei deren Überschreitung sie der Meinung sind, dass die Kosten nicht durch die Erfolgswahrscheinlichkeit gerechtfertigt sind. Sie werden ein bestimmtes Maß an Opfern für angemessen halten, wenn sie das Ziel für erreichbar halten, während das gleiche Maß an Opfern inakzeptabel ist, wenn das Ziel für unrealistisch gehalten wird. Natürlich gibt es keine wissenschaftliche Methode, um zu beurteilen, welche Ziele erreichbar sind und somit ein akzeptables Risiko darstellen und welche nicht. Diesbezügliche Einschätzungen erweisen sich manchmal als falsch; wenn sie falsch sind, können sie zu einem Vertrauensverlust in die Organisation und damit zu einem Rückgang ihrer Legitimität führen. Politische Organisatoren stehen also vor folgender Herausforderung: Wenn ihre Einschätzungen über den Realismus von Kampagnen richtig sind, kann dies einen positiven Kreislauf in Gang setzen, in dem der Erfolg das Vertrauen der Arbeiter in die Organisation und ineinander stärkt, was dann die Durchführung ehrgeizigerer Kampagnen ermöglicht, was wiederum zur Stärke der Klassenorganisation beiträgt. Wenn jedoch ihre Einschätzungen falsch sind und die Verfolgung zu ehrgeiziger Ziele zu einer Niederlage führt, kann dies zu einem Vertrauensverlust, einer Demoralisierung, einer Abneigung gegen Solidarität und einer Rückkehr zu einer defensiven, individualistischen Orientierung der Mitglieder führen.
Diese Aspekte von Klassenorganisationen zeigen erneut, dass sich Arbeitnehmer rational dafür entscheiden können, nicht organisiert zu sein. Der klassische Marxismus stellte die Situation der Arbeiter oft so dar, als ob die einzige vernünftige Wahl für sie darin bestünde, Klassenvereinigungen zu gründen. Als sich herausstellte, dass die Neigung, diese Strategie zu verfolgen, innerhalb der Klasse bestenfalls ungleichmäßig ausgeprägt war, ist es nicht überraschend, dass einige frühe Marxisten dies auf einen Zusammenbruch der Rationalität unter den Arbeitern zurückführten - das war die Theorie des falschen Bewusstseins. Mit anderen Worten: Sie bestanden darauf, dass die marxistische Theorie richtig war, die Arbeiter aber ihre eigenen Interessen falsch eingeschätzt hatten. Es ist natürlich wahr, dass jeder in seiner Einschätzung, ob er geschädigt wird oder nicht, irregeführt werden kann oder sich irrt. Aber eine Theorie, die sich darauf stützt, großen Gruppen ein systematisches Versagen in der Beurteilung zuzuschreiben, ist ein ziemlich spektakuläres Plädoyer für besondere Umstände.
Eine plausiblere Konzeptualisierung des Problems ist folgende: Wenn Arbeitnehmer über die Attraktivität einer Klassenvereinigung nachdenken, vergleichen sie implizit deren Durchführbarkeit mit der Option einer individualisierten Reproduktionsstrategie, und jede dieser Optionen hat etwas, das für sie spricht. Während die kollektive Option ein größeres Druckmittel gegenüber dem Arbeitgeber und damit die Möglichkeit materieller Gewinne verspricht, setzt sie die Arbeitnehmer auch neuen Risiken und einer Reihe von Kosten aus, die sie andernfalls nicht zu tragen hätten, ceteris paribus. Die Organisatoren stellen die Arbeitnehmer gewissermaßen vor die Wahl zwischen zwei Strategien, von denen jede ihre eigene Risiko-/Ertragsmatrix mit sich bringt. Der individuelle Weg birgt zwar geringere unmittelbare Risiken, setzt die Beschäftigten aber auch der fortgesetzten Willkür des Managements und einem geringeren wirtschaftlichen Wohlstand aus, während die kollektive Strategie mehr Macht und bessere wirtschaftliche Ergebnisse verspricht, allerdings zu höheren potenziellen Kosten. Die harte Arbeit der Organisierung besteht nicht einfach darin, die Arbeitnehmer zum Handeln aufzufordern, sondern sie für eine Mitgliedschaft zu gewinnen, indem die Risiko-Chancen-Matrix verändert wird, die sie normalerweise davon abhält, sich an Kampagnen zu beteiligen, wodurch die kollektive Strategie zu einer attraktiveren Option wird. Wenn die Kosten zu hoch sind oder die Kampagnen weiterhin im Sande verlaufen, wird die Solidarität entweder nie zustande kommen oder zu erodieren beginnen. Die Arbeitnehmer beginnen dann, sich in Sicherheit zu wiegen und zu der eher individuellen Strategie der Reproduktion zurückzukehren.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Klassenbildung einen fortlaufenden Prozess kultureller Intervention erfordert, dessen Wirksamkeit jedoch davon abhängt, dass er mit den materiellen Interessen der Arbeitnehmer in Einklang gebracht wird. Diese Darstellung der Kultur in der Klassenpolitik erkennt an, dass Klassenidentitäten kein natürlicher oder notwendiger Auswuchs der Klassenstruktur sind. In der Tat stellen die Implikationen meiner Argumentation die klassische marxistische Darstellung auf den Kopf. In der klassischen Darstellung wird davon ausgegangen, dass die Klassenstruktur das Klassenbewusstsein erzeugt, das wiederum die Arbeiter dazu veranlasst, Klassenorganisationen aufzubauen. Ich habe zu argumentieren versucht, dass das Klassenbewusstsein in Wirklichkeit die Folge der Klassenorganisation ist. Da letztere ein mühsamer Prozess ist, der sehr störanfällig und in seiner Grundlage prekär ist, ist auch die Bildung einer Klassenidentität ein mühsamer Prozess. Die Tatsache, dass Arbeitnehmer ihre Interessen oft nicht mit ihrem Klassenstandort identifizieren, ist daher kein Beweis für die Schwäche einer materialistischen Klassentheorie - es ist das, was die Theorie vorhersagen sollte.
SCHLUSSFOLGERUNG
Nach einer unangemessen langen Pause wendet sich die wissenschaftliche Aufmerksamkeit wieder, wenn auch langsam und zögerlich, der Theoretisierung des Kapitalismus als Wirtschaftssystem zu. Dies geschah vor einem halben Jahrhundert im Gefolge der globalen Arbeitskonflikte der späten 1960er Jahre und könnte sich heute fortsetzen, wenn die Revolte gegen den Neoliberalismus anhält. Doch wenn diese Rückkehr zur Analyse des Kapitalismus wirklich produktiv sein soll, muss sie einige der Schwächen überwinden, die sie in der Vergangenheit heimgesucht haben. Einer der wichtigsten Punkte war die Unklarheit über die Rolle der Kultur in den strukturellen und politischen Dimensionen der Klassenprozesse. Eine vermeintliche Unachtsamkeit gegenüber der Kultur ist in den letzten zwei Jahrzehnten zur Rechtfertigung für die analytische Überbewertung ihrer Rolle geworden. Aber das Gegenmittel kann nicht einfach eine Rückkehr zur politischen Ökonomie sein, als ob die Kritik der kulturellen Wende nie geäußert worden wäre. Es ist daher wichtig, sich mit den Argumenten aus der Kultur auseinanderzusetzen und die Herausforderung anzunehmen, die sie dargestellt haben.
In diesem Beitrag habe ich versucht zu zeigen, dass die von den Kulturtheoretikern geäußerten Bedenken zwar berechtigt, aber für die materialistische Klassenanalyse nicht so schädlich sind, wie es scheinen mag. Es ist möglich, die Prämisse zu akzeptieren, dass alles soziale Handeln durch die Kultur gefiltert wird, und sich gleichzeitig gegen die Schlussfolgerung zu wehren, dass die Klassenstruktur daher grundlegend von ihr geprägt ist. Andererseits gibt es allen Grund, die kausale Bedeutung der Kultur im Prozess der Klassenbildung zu unterstützen, auch wenn man anerkennt, dass sie einige grundlegende materielle Interessen, die den politischen Konflikt bestimmen, nicht auflösen kann. Die Kultur wirkt weiterhin in beiden Dimensionen der Klassenreproduktion, wenn auch in unterschiedlicher Ausprägung. Daraus ergeben sich zwei wichtige Schlussfolgerungen.
Die erste ist, dass wir das alte Sprichwort bestätigen können, dass es bei der Klasse im Wesentlichen um Interessen und Macht geht. Wir haben gesehen, dass die materiellen Interessen sowohl in der Klassenstruktur als auch in der Dynamik der Klassenbildung eine zentrale Rolle spielen. So können wir erklären, wie es möglich ist, dass sich der Kapitalismus in einer verwirrenden Vielfalt von Kulturen und Regionen etablieren, stabil bleiben und erkennbare wirtschaftliche Handlungsmuster hervorbringen kann. Dies ist möglich, weil er auf Aspekte der Motivationen der Akteure einwirkt, die zwar von lokalen Kulturen beeinflusst, aber nicht von diesen konstruiert werden. Die zweite Implikation ist, dass wir zwar diese Universalität der kapitalistischen Dynamik bestätigen können, dass aber die kulturelle Analyse bei ihrer Beschreibung weiterhin einen wichtigen Platz einnimmt. Das ist wichtig, denn eine der Befürchtungen, die die kulturelle Wende ausgelöst haben, war, dass Strukturanalysen des Kapitalismus die Kultur als kausal irrelevant ansehen und daher nichts darüber aussagen, wie wirtschaftliches Handeln mit der Bedeutungskonstruktion interagiert.
Die Argumentation, die ich entwickelt habe, zeigt, dass die kulturelle Analyse auf ganz bestimmte Weise mit einer materialistischen Klassentheorie verbunden werden kann, die sich in den beiden von uns untersuchten Dimensionen der Klasse unterscheidet. Wenn es stimmt, dass sich die Sinnorientierung der Akteure an die Anforderungen ihres Klassenstandorts anpassen muss, dann besteht die Herausforderung für die Kulturtheorie darin, die Prozesse nachzuzeichnen, durch die diese Anpassung zustande kommt. Die Art und Weise, wie hinduistische Arbeiter in Indien die Logik ihrer wirtschaftlichen Situation in ihre Weltanschauung einbeziehen, wird sich wahrscheinlich von der Art und Weise unterscheiden, wie Katholiken in Mexiko dies tun. Darüber hinaus kann die Frage auf verschiedenen Analyseebenen angegangen werden - von ethnomethodologischen Untersuchungen auf Mikroebene in einer Fabrik oder einer Bergbaustadt bis hin zu einer regionalen oder nationalen Analyse des kulturellen Wandels. Für die Erforschung der Klassenbildung hingegen besteht die Herausforderung darin, die Bedingungen zu erklären, unter denen sich politische Identitäten um die Klassenzugehörigkeit der Akteure und nicht um andere Aspekte ihrer sozialen Situation drehen. Natürlich gibt es bereits eine Fülle historischer Arbeiten zu diesem Thema, während die soziologische Literatur im Vergleich dazu dünn ist. Der Punkt ist, dass die Kultur in einer breit angelegten materialistischen Klassenanalyse nicht weniger Platz hat als in anderen Analysen. Der Unterschied liegt in der kausalen Rolle, die der Kultur zugewiesen wird.
Für Kommentare und Ratschläge zu diesem Aufsatz danke ich Paul DiMaggio, A.J. Julius, Iddo Tavory, Erik Wright und den Teilnehmern des Culture Workshop an der NYU Sociology.
Vivek Chibber (* 1965) ist ein US-amerikanischer Soziologe. Er lehrt als Professor an der New York University[1] und ist Herausgeber der marxistischen Theoriezeitschrift Catalyst. A Journal of Theory and Strategy[2], einem Schwesterprojekt der Zeitschrift Jacobin[3], in der er ebenfalls publiziert.[4]
Chibber machte das Bachelor-Examen für Politikwissenschaft 1987 an der Northwestern University und wurde 1999 im Fach Soziologie an der University of Wisconsin zum Ph.D. promoviert. Danach wurde er an der New York University tätig, von 1999 bis 2005 als Assistant Professor, von 2005 bis 2013 als Associate Professor und seit 2013 als Professor.[5]
In den Postcolonial Studies ist Chibber sehr umstritten. In seinem Buch Postcolonial theory and the specter of capital übte er grundsätzliche Kritik an den führenden Vertretern der Fachrichtung, die der Subaltern Studies Group zugehörig sind. Die postkoloniale Theorie sei nicht nur empirisch fehlerhaft, sie habe auch den Orientalismus wiederbelebt, den sie angeblich kritisieren wollte.[6]
Chibber legte in Zusammenarbeit mit der Zeitschrift Jacobin „Das ABC des Kapitalismus“ in drei kleinen Schriften vor[7], die 2019 auch in deutscher Übersetzung erschienen sind.[8] Im Interview mit dem Neuen Deutschland erklärte Chibber, welches Publikum er sich für die Schriftenreihe erhofft: Leute, die nie etwas mit Marx zu tun hatten und sich eigentlich auch gar nicht dafür interessieren. Er habe sich an den Publikationen der dreißiger Jahre des 20. Jahrhunderts orientiert, den besten, weil die Autoren noch in Parteien und Bewegungen eingebunden gewesen seien. „Ab den sechziger Jahren dann gingen sie an die Universitäten und bauten ihre Karrieren darauf auf, unverständliches Zeug zu schreiben.“[9]
Schriften (Auswahl)
Confronting Capitalism. How the World Works and How to Change It. Verso, London 2022, ISBN 978-1-83976-270-3.
The Class Matrix. Social Theory after the Cultural Turn. Harvard University Press, Cambridge 2022, ISBN 978-0-67424-513-6.
The ABCs of Capitalism (Das ABC des Kapitalismus), 3 Bände:
Understanding Capitalism. Jacobin Foundation, New York 2018.
Kapitalismus verstehen, Brumaire Verlag, Berlin 2019, ISBN 978-3-948608-01-9.
Capitalism and the State. Jacobin Foundation, New York 2018.
Kapitalismus und Staat, Brumaire Verlag, Berlin 2019, ISBN 978-3-948608-02-6.
Capitalism and the Class Struggle. Jacobin Foundation, New York 2018.
Kapitalismus und Klassenkampf, Brumaire Verlag, Berlin 2019, ISBN 978-3-948608-03-3.
Postcolonial Theory and the Specter of Capital. Verso, London 2013, ISBN 978-1-84467-976-8.
Postkoloniale Theorie und das Gespenst des Kapitals. Aus dem Englischen von Christian Frings, Dietz Berlin, Berlin 2018, ISBN 978-3-320-02356-0.
Locked in place. State-building and late Industrialization in India. Princeton University Press, Princeton, N.J. 2003, ISBN 978-0-691-09659-9.
Weblinks
Commons: Vivek Chibber – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Bernhard Pirkl: Das Schreckgespenst des Universalismus Vivek Chibber seziert das Denken der Postcolonial Studies und attestiert eine fehlerhafte Marx-Lektüre, Jungle World, 13. Dezember 2018.
Christopher Wimmer: Keinen blassen Schimmer Vivek Chibber liefert eine so überzeugende wie fundierte Kritik an den weit verbreiteten postkolonialen Behauptungen unserer Zeit, taz, 10. Mai 2019.
Die blinden Flecken des Postkolonialismus. Vivek Chibber im Gespräch mit Stephanie Rohde, Deutschlandfunk Kultur, 17. November 2019.
Einzelnachweise
↑ Catalyst: About Die Diskussion über den Kapitalismus ist nicht mehr vom Tisch. Catalyst: A Journal of Theory and Strategy wird mit dem Ziel ins Leben gerufen, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um diese Diskussion zu fördern und zu vertiefen. Unser Fokus liegt darauf, wie der Titel schon sagt, eine Theorie und Strategie zu entwickeln, die den Kapitalismus zum Ziel hat – sowohl im Norden als auch im Globalen Süden. Es ist eine ehrgeizige Agenda, aber jetzt ist es an der Zeit, groß zu denken.
↑ Lohnarbeit, Klasse, Kapital. Warum Vivek Chibber in der jüngernen Kolonialismuskritik so umstritten ist. In: Neues Deutschland, 30. November/1. Dezember 2019.
↑ »Kapitalismus ist kompliziert – aber nicht scher zu verstehen«. Der Soziologe Vivek Cibber über Hoschschulmarxismus, Anti-Diskriminierung und Arbeiterbewegung. In: Neues Deutschland, 30. November/1. Dezember 2019.
Eingesperrt: Staatsaufbau und Spätindustrialisierung in Indien. Von Vivek Chibber. Princeton: Princeton University Press
Trotz des neu entdeckten Optimismus über den Umschwung in der indischen Wirtschaft sind die Argumente dieses Buches über das Versagen des postkolonialen Staates beim Aufbau eines Entwicklungsstaates in den 1950er und 1960er Jahren originell, wichtig und relevant. Vivek Chibbers Locked in Place versucht, wichtige Missverständnisse über Indiens frühe Bemühungen um den Staatsaufbau auszuräumen. Seine Argumente sind sowohl theoretisch innovativ als auch empirisch neuartig. Theoretisch zielt er darauf ab, die Klasse in unser Verständnis der vergleichenden politischen Ökonomie zurückzubringen und Indien in Gespräche über den Entwicklungsstaat einzubringen, die sich bisher nur auf Ostasien konzentriert haben. Er versucht auch, uns ein Gefühl für die "Mechanismen zu vermitteln, die in den beiden von ihm untersuchten Fällen zu gegensätzlichen Reaktionen führen" (S. 226): Indien und Südkorea. Dies ist eine willkommene Abwechslung zu den staatszentrierten Debatten über Indiens Scheitern in der Vergangenheit, in denen der Staat das einzige Ziel von Angriffen oder frommen Hoffnungen ist. Empirisch gesehen stößt der Autor auf neues Archivmaterial, um zu argumentieren, dass die indische Wirtschaft die Bemühungen des Staates um den Aufbau eines Entwicklungsstaates in den 1940er Jahren "besiegt" hat. Die neuen Belege zeigen eindrucksvoll, dass die indische Wirtschaft in den 1940er und 1950er Jahren viel mehr Einfluss auf die Wirtschaftspolitik hatte, als wir wussten.