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Klassenkampf um Krieg und Frieden: Arbeiterbewegung beendet den 1. Weltkrieg und wurde dann besiegt

Aktualisiert: 14. Mai 2023




Josh McLoughlin

Jonas Čeika und die synthetische Philosophie


Wie man mit Hammer und Sichel philosophiert: Nietzsche und Marx für das einundzwanzigste Jahrhundert, Jonas Čeika, Repeater Books 2021, £10.99 (Taschenbuch)


Wo wäre die Philosophie ohne den Willen zur Synthese? Radikale Originalität - Philosophie ex nihilo - ist durch ihre Abwesenheit aufgefallen. Stattdessen haben bedeutende Philosophen bestehende Traditionen und Einflüsse synthetisiert, um neue Formen des Wissens zu schaffen.

............Konfuzius zum Beispiel bewahrte, übertrug und kombinierte die intellektuellen Traditionen, die von den Dynastien der Xia (ca. 2070-1600 v. Chr.), Shang (ca. 1600-1046 v. Chr.) und der westlichen Zhou (ca. 1046-771 v. Chr.) übernommen worden waren. Griechische Mythologie, Literatur, Kunst und Philosophie wurden "in die römische Kultur und Religion transformiert und absorbiert", und Rom "nutzte die absorbierten Kulturen, um seine eigenen sich wandelnden Identitäten und Werte neu zu gestalten", und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir diese beiden Zivilisationen manchmal als ein Kontinuum betrachten: die "griechisch-römische" Welt.

............Das Christentum, das Gebäude, auf dem das gesamte spätere westliche Denken aufbaute (oder versuchte, es abzureißen), war eine Verschmelzung seiner "zweifachen Herkunft", sagt Diarmaid MacCulloch, und "weit davon entfernt, einfach nur die ursprünglichen, innovativen Lehren Jesu Christi zu sein, [...] schöpft es aus zwei viel älteren kulturellen Ursprüngen: Griechenland und Israel". Im Nahen Osten kombinierten al-Kindī und andere im Goldenen Zeitalter der islamischen peripatetischen Philosophie die griechisch inspirierte Falsafa mit den muslimischen Philosophien des Tawḥīd (der Unteilbarkeit oder "Einheit" Gottes) und der Exegese des Korans. Emma Gannagé weist darauf hin, dass zum Beispiel al-Kindīs Al-Falsafa al-ūlā (Über die erste Philosophie, frühes neuntes Jahrhundert n. Chr.) "eine komplexe und originelle Synthese ausarbeitet [...], in der sich neuplatonische Konzepte mit den Anforderungen der muslimischen Theologie überschneiden". Die Ontologie des persischen Safawiden-Theologen Mullā Ṣadrā weist ebenfalls "eine große Vielfalt von Einflüssen" auf, indem sie die "aristotelische" Metaphysik (über Suhrawardīs Illuminationismus und die Theologia Aristotelis) mit der Sufi-Mystik von Ibn ʿArabī und der Hermeneutik des Korans zusammenführt.

............ In Europa kann das Werk von Thomas von Aquin, das in der unvollendeten Summa Theologica (verfasst 1265-1274) gipfelt, als Versuch gelesen werden, die aristotelische "Wissenschaft des Seins" und die "Rezeption und Anwendung der Metaphysik und Naturphilosophie des Aristoteles" mit der biblischen Geschichte der Eucharistie zu verbinden. Diese Verbindung findet ihren höchsten Ausdruck in der Lehre von der Transsubstantiation, einer der zentralen Lehren der mittelalterlichen Sakramententheologie. Die Reformation entstand, als der Aristotelismus, der die mittelalterliche Theologie beherrscht hatte, durch einen Strang des christlichen Humanismus verdrängt wurde, der sich stattdessen an den "bis dahin unbekannten philosophischen Werken Platons" orientierte, die nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 von opportunistischen Manuskripthändlern und byzantinischen Gelehrten nach Westeuropa gebracht wurden.

...........Immanuel Kants selbsternannte "Revolution des Denkens" in der Kritik der reinen Vernunft (1781, 1787) wurde von der zentralen Erkenntnis der Newtonschen Physik inspiriert, versuchte aber in erster Linie, den Rationalismus von Leibniz und Descartes mit dem Empirismus von Hume in Einklang zu bringen. Der bolschewistische Revolutionär und Intellektuelle Nikolai Bucharin sagte, dass "der Marxismus vom Standpunkt seiner logischen Genese aus gesehen eine schöpferische Synthese des Genies war, die auf der Grundlage der wertvollsten Denkprodukte des Zeitalters entstand". In der Tat verband Marx Materialismus und Dialektik und transformierte die englische Tradition der politischen Ökonomie - die von Sir William Petty und Ricardo verkörpert wurde - und verschmolz sie mit dem französischen Sozialismus.

............Vielleicht spricht der Wille zur Synthese die bleibende, der Hegelschen Dialektik zugrundeliegende Wahrheit an, einen unstillbaren Durst nach Aufhebung: die Aufhebung und Überwindung der Unterschiede bei gleichzeitiger Destillation und Bewahrung des Besten von beiden für den weiteren Weg des philosophischen Weltgeistes. Obwohl Hegel, wie Walter Kaufmann feststellt, "nie die Formel These-Antithese-Synthese" (die auf Johann Gottlieb Fichte zurückgeht) "zur Bezeichnung der drei Stufen eines Arguments" verwendet hat.

............Die Synthese der Philosophien zweier verschiedener Denker, Disziplinen oder Systeme ist also ein intellektuelles Manöver, das eine lange Geschichte hat. Jonas Čeika, Schöpfer des YouTube-Kanals CCK Philosophy, ist der jüngste, der einen kühnen philosophischen Synkretismus versucht. Trotz der Behauptung des Autors, dass "dieses Buch nicht so sehr ein Versuch ist, Marx und Nietzsche zu synthetisieren", sondern "jeden Denker zu nutzen, um das hervorzuheben, was im anderen bereits vorhanden ist, aber vielleicht übersehen, versteckt oder in den Hintergrund gestellt wurde", ist Čeikas Buch zwangsläufig ein synthetisches philosophisches Unterfangen. Das Buch zielt darauf ab, den "Nietzsche'schen Sozialismus" zu theoretisieren, eine Wortschöpfung, die Steven E. Aschheims Überblick über die Verwendung von Nietzsche im sozialistischen Denken im "hochgradig flüchtigen politischen Bewusstsein" Europas, sowohl auf der Linken als auch auf der Rechten, vor seiner giftigen Verbindung mit dem Nationalsozialismus entlehnt ist.

............Čeikas Synthese von "Hammer und Sichel" (wie im Titel des Buches angedeutet) schlägt eine Form der Ermächtigung vor, bei der der Schwerpunkt auf der Individualität oder vielmehr dem individuellen "Aufblühen" liegt. So plädiert er beispielsweise für die "Vermehrung der Bedürfnisse" anstelle der Selbstverleugnung zum Wohle des Kollektivs oder der Allgemeinheit. Der Marxismus wird als der archetypische Konflikt zwischen Kapitalist und Arbeiter dargestellt, aber ein unausgereiftes Verständnis würde Marx als Versuch sehen, diese Polarität umzukehren. Tatsächlich ist es, wie Čeika betont, nicht die Umkehrung, sondern die Aufhebung, die Marx anstrebt: In einer sozialistischen Gesellschaft gäbe es weder Arbeiter noch Kapitalisten.

............ In gleicher Weise plädiert Nietzsche nicht für die Umkehrung der "Sklavenmoral", sondern für die Überwindung der Moral insgesamt, daher der Titel von Jenseits von Gut und Böse (1886). In diesem Buch und in Über die Genealogie der Moral (1887) diagnostiziert Nietzsche die "Krankheit" der modernen europäischen Kultur genau in einer schädlichen Umkehrung: der Ablösung der griechisch-römischen "edlen Moral", die Stärke, Stolz und ein "Übermaß an Macht", das sich auf eine gesellschaftliche Elite konzentrierte, durch ein jüdisch-christliches Wertesystem pries, das die "verletzten, unterdrückten, leidenden, unfreien und erschöpften" Massen feierte. Čeika sagt, dass der nietzscheanische Sozialismus eine "fundamentale Negation" sowohl der sozialen als auch der ökonomischen Aspekte des Kapitalismus, wie er von Marx beschrieben wurde, und gleichzeitig die von Nietzsche angestrebte "Überwindung der bürgerlichen Moral" einläuten würde. So argumentiert Čeika, dass Marxisten fehlgeleitet sind, wenn sie auf eine bloße Gleichheit abzielen: Er weist darauf hin, dass weder Marx noch Nietzsche dafür eintraten, alle Menschen überall genau gleich zu behandeln. Vielleicht kontraintuitiv ist es Nietzsches beharrliche Betonung der individuellen Entfaltung, die Čeika als den Treibstoff für eine wirklich sozialistische Gesellschaft sieht.

............Art und Ästhetik sind von zentraler Bedeutung für Čeikas synthetische Philosophie und seinen Versuch, die Befreiung der Gesellschaft mit der Emanzipation der individuellen Bedürfnisse und Wünsche zu verbinden. Dabei folgt er Nietzsches Überzeugung, dass die Kunst keine "amüsante Nebenerscheinung" der menschlichen Erfahrung ist, sondern die "höchste Aufgabe und die wahre metaphysische Tätigkeit dieses Lebens". Čeika bringt Marx und Nietzsche zusammen, indem er die Bedeutung hervorhebt, die beide Denker der Rolle der ästhetischen Erfahrung für die individuelle Entfaltung beimessen. Dieser Vergleich ist besonders treffend. In seiner Studienzeit in Bonn und Berlin "lebte Marx das Leben eines Bohemiens", "säte sich die Hörner ab" und "entwickelte vor allem [...] den Wunsch, Dichter zu werden". Ebenso wandte sich Nietzsche, wie Matthew Rampley feststellt, der Kunst und der Ästhetik zu, um sich mit der Frage auseinanderzusetzen, wie der radikale Skeptiker vermeiden kann, zum Nihilisten zu werden". In Die Geburt der Tragödie (1872 und 1886) geißelte Nietzsche den Platonismus und das Christentum dafür, dass sie "die Kunst, alle Kunst, in das Reich der Lüge verbannt" hätten, und sah stattdessen in der attischen Tragödie die ideale Synthese aus apollinischen und dionysischen Kunsttrieben. Diese "künstlerischen Impulse" sind es, die es Nietzsches mutigen "Philosophen der Zukunft" ermöglichen, in der dramatischen Darstellung des Leidens eine Bejahung des Lebens statt der Hoffnungslosigkeit angesichts seiner Vergeblichkeit zu sehen - was Jean-Paul Sartre später als den "Quietismus der Verzweiflung" bezeichnen sollte.

............Allerdings lauern Gefahren in Nietzsches Behauptungen, dass "unsere höchste Würde in unserer Bedeutung als Kunstwerk liegt" und dass "nur als ästhetisches Phänomen die Existenz und die Welt ewig gerechtfertigt sind". Čeika ist weit davon entfernt, ein groteskes Primat der Ästhetik im Sinne von F.T. Marinetti zu befürworten, der "schöne Ideen, die töten" rühmte, oder des symbolistischen Dichters Laurent Tailhade, der das anarchistische Bombenattentat auf die französische Abgeordnetenkammer im Jahr 1893 als "schöne Geste" bezeichnete. In der Tat ist Čeika darauf bedacht, Nietzsches ästhetisches Ideal durch ein Streben nach marxistischem Materialismus zu mildern: "Die ästhetische Sensibilität ist selbst nichts Übernatürliches, sondern etwas, das sich auf einer materiellen Grundlage entwickelt und durch spezifische soziale Beziehungen aufrechterhalten, verstärkt oder untergraben wird". Doch das Problem der Ästhetisierung der Politik bleibt in jeder Philosophie bestehen, in der sich das Ästhetische, wie Čeika hofft, "auf die ganze Welt ausdehnt" und somit "nicht mehr als eine eigene, begrenzte Sphäre existiert". Wie Benjamin warnte, "sieht der Faschismus sein Heil darin, [den] Massen nicht ihr Recht, sondern die Möglichkeit zu geben, sich auszudrücken".

............Čeikas Bewunderung für Nietzsche wird in der Form des Buches deutlich, denn er schreibt in einem episodischen, aphoristischen Stil, den er von dem deutschen Philosophen übernommen hat. Doch diese verkürzte Form kann den Autor auf steinigen Boden führen. In einer Diskussion über das Wesen der Objektivität behauptet Čeika zum Beispiel: "Wenn Nietzsches Analyse der Sklavenmoral richtig ist, dann ist sie in der Lage, auf der Grundlage einer vollständigen und kohärenten Konzeptualisierung das Wesen und die Perspektiven sowohl der Herren als auch der Sklaven zu erklären". Dieses "wenn", erzwungen durch die Beschränkungen der aphoristischen Form, ist gezwungen, eine enorme intellektuelle Leistung zu erbringen. Nietzsches "Analyse der Sklavenmoral" und das Ressentiment in der Genealogie bergen, wie David Lindstedt feststellt, die Gefahr des Widerspruchs:


......Während das Christentum und sein Glaubenssystem eine Progression [...]

......die den Menschen zum ersten Mal interessant werden lässt, behauptet Nietzsche

...... auch in der Genealogie, dass die Sklavenmoral ein Rückschritt ist, der sie irgendwie

...... die sie von einer möglichen höheren Stufe herabsetzen oder herabziehen.


Dies ist alles andere als eine "vollständige und kohärente Konzeptualisierung". Auf diese Weise beschleunigt die aphoristische Form oft Čeikas Argumentation, so dass sie in eine Behauptung übergeht, ohne dass sie nachhaltig dargelegt oder erläutert wird. Heute, wo diskursive, lange Sachbücher zunehmend gegen die Tendenz zu extremer gedanklicher Kürze ankämpfen - die unreflektierte, dümmliche Twitter-"Meinung", die Clickbait-Schlagzeile, die eilige 1000-Wörter-"Polemik" des professionellen Content-Providers -, läuft der aphoristische Stil Gefahr, als Zugeständnis an die kurze Aufmerksamkeitsspanne des gelangweilten Internet-Lesers zu wirken. In Anbetracht der Bedeutung, die Nietzsche der Entwicklung eines Stils beimaß, der den zu seiner Zeit vorherrschenden Ausdrucksformen - der Abhandlung, dem Essay, dem monumentalen, schwerfälligen Werk - zuwiderlief, ist es keineswegs sicher, dass die aphoristische Form heute das geeignetste Darstellungsmittel für Nietzsches Philosophie ist.

...........Es ist auch unmöglich (oder unverantwortlich), Nietzsches verächtliche Äußerungen über die Befreiung des Proletariats zu ignorieren. In Also sprach Zarathustra (1883) zum Beispiel machte Nietzsche seine Abneigung gegen die soziale Gleichheit deutlich: "Gleiches Recht für alle!", spottete er, "das ist die außerordentlichste Form der Ungerechtigkeit, denn damit kommen die höchsten Menschen nicht zu ihrem Recht". In Götterdämmerung (1889), offenbar eine indirekte Antwort auf Marx selbst, tat Nietzsche "die Frage des Arbeiters" als bloßes Symptom "entarteter Instinkte, die die Ursache aller Dummheit der modernen Zeit sind" ab und behauptete, es sei "Wahnsinn", "Sklaven" zu erziehen. Tatsächlich befürwortete Nietzsche in seinen Schriften nicht nur Unterdrückung, sondern Sklaverei: "Sklaverei ist die einzige und letzte Bedingung", schrieb er in Der Antichrist (1895), "unter der der willensschwache Mann und besonders die Frau gedeihen". Nietzsche hatte es im Gegensatz zu Marx nicht eilig, die Unterdrückten zu befreien: Sein Hauptziel war die Züchtung einer elitären Rasse von Übermenschen, die ein neues, lebensbejahendes Wertesystem manifestieren und den Nihilismus ein für alle Mal verbannen sollte. Für den von Marx und Engels prognostizierten "Sieg des Proletariats" ist in dieser Vision von der Zukunft der Menschheit offensichtlich kein Platz.

............ Nichtsdestotrotz ist Čeika's Werk ein starker und wichtiger Beitrag zur kontinentalen Philosophie in der synthetischen Tradition der Kritischen Theorie. Theodor Adorno und Max Horkheimer, daran sei erinnert, verbanden ein marxistisches Fundament mit dem Idealismus (in unterschiedlicher Auslegung) von Kant und Hegel, wobei sie die frühe soziologische Methodologie von Max Weber aufgriffen und damit ein Beispiel für die Schüler der Frankfurter Schule setzten. Bis zu einem gewissen Grad führt jeder Versuch einer großen philosophischen Synthese zwangsläufig zu Kompromissen und Unausgewogenheit. Walter Benjamin versuchte, eine marxistische Theorie des Überbaus mit jüdischer Mystik und Johann Wolfgang von Goethes Idee des Urphänomens zu verbinden. Dieser unorthodoxe Synkretismus wurde von Terry Eagleton gelobt, der ein solches "Zusammentreffen von [...] Impulsen" bewunderte, und sogar von Jacques Derrida, der Benjamins Essay "Kritik der Gewalt" dafür bewunderte, dass er "zugleich "mystisch" [...] und hyperkritisch" sei. Doch für Hannah Arendt war Benjamin "der eigenartigste Marxist überhaupt". Adorno wiederum rügte Benjamins "großäugige Darstellung von Wirklichkeiten" und seine körnige Besessenheit von "Fetzen" und "den unbedeutendsten Darstellungen der Wirklichkeit", wie etwa in Der Ursprung des deutschen Trauerspiels (1928), Benjamins Studie über die obskuren Historienspiele des deutschen Barock des späten siebzehnten Jahrhunderts.

............Auch Herbert Marcuse verband die Freudsche Psychoanalyse mit dem Marxismus, um die mentalen Ökonomien des Klassenkonflikts im 20. Jahrhundert zu kritisieren und die Möglichkeit einer nicht-repressiven Gesellschaft zu propagieren - und später die parallelen Repressionen des kapitalistischen Westens und der Sowjetunion zu beklagen. Paul Ricoeur machte Marcuse das ultimative Kompliment, indem er sein Buch Freud und die Philosophie (1965) als eine "Hommage" an Marcuses Eros und die Zivilisation (1955) bezeichnete. Leszek Kołakowski kritisierte jedoch Marcuses Synthese wegen ihrer Unausgewogenheit zugunsten der Psychoanalyse und ihrer Unaufmerksamkeit gegenüber den historischen Besonderheiten des Klassenkonflikts. Čeika lässt es zu, dass Nietzsche sein Denken dominiert, und zwar in einem Maße, dass überzeugte Marxisten das Werk als etwas zu idealistisch kritisieren könnten; sicherlich ehrgeizig, aber möglicherweise nicht materialistisch genug, um einen historisch spezifischen Nietzsche'schen Sozialismus im Hier und Jetzt zu schmieden.

............Aber insgesamt ist How to Philosophize with a Hammer and Sickle ein mutiger und wichtiger Beitrag zur zeitgenössischen sozialistischen Philosophie. Indem er das synthetische Modell von Marcuse, Benjamin und anderen, die mit der Frankfurter Schule verbunden sind, aufgreift, extrahiert Čeika das Beste von Nietzsche und Marx, um den Kapitalismus als ultimative Ursache und Ausdruck des Nihilismus zu kritisieren und eine zugängliche Form des Sozialismus voranzutreiben, die auf das Gedeihen sowohl des Individuums als auch des Kollektivs ausgerichtet ist. Wie Nietzsche bekräftigt Čeika die menschliche Erfahrung und die Bedeutung des Ästhetischen; wie Marx versucht er, die Emanzipation des Einzelnen in eine umfassendere Befreiung der Menschheit einzubetten. Trotz seiner Schwächen - die jeder synthetischen Philosophie eigen sind - verdient How to Philosophize with a Hammer and Sickle die Lektüre durch Studenten, Wissenschaftler und alle, die ein ernsthaftes Interesse an kontinentaler Philosophie und kritischer Theorie haben.


Josh Mcloughlin ist ein Schriftsteller aus Merseyside. Er ist Chefredakteur von New Critique, Wolfson Scholar in the Humanities am University College London und stand auf der Shortlist für den Jane Martin Poetry Prize (2019) und die International Awards for Art Criticism (2020). Seine Arbeiten werden u. a. in The Times, The Spectator und The Fence veröffentlicht.


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