Adom Getachew, Weltgestaltung nach dem Imperium: Aufstieg und Fall der Selbstbestimmung
- Wolfgang Lieberknecht
- 29. Apr.
- 27 Min. Lesezeit
Von Paul Cammack
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Mehr Mythosbildung als Weltgestaltung.
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Lesenswertes, August 2022
Adom Getachew, Worldmaking after Empire: The Rise and Fall of Self-Determination, Princeton
University Press, 2019.
„Aufbauend auf den konzeptionellen und politischen Innovationen der antikolonialen
Weltgestaltung beinhaltet ein postkolonialer Kosmopolitismus eine kritische Diagnose
der Persistenz des Imperiums und eine normative Orientierung, die das
antiimperiale Streben nach einer herrschaftsfreien internationalen Ordnung beibehält“ (10).
Worldmaking after Empire beginnt mit einer Erinnerung an die Unabhängigkeitserklärung Ghanas und die
damit verbundenen Hoffnungen:
„Um Mitternacht am 6. März 1957 betrat Kwame Nkrumah die Bühne in Accra, um die
Unabhängigkeit der Goldküste zu verkünden, die zu Ehren des alten westafrikanischen Reiches in Ghana umbenannt worden war.
In seiner Rede erklärte Nkrumah, dass 1957 die Geburt eines neuen Afrikas markiere, das „bereit ist,
seine eigenen Schlachten zu schlagen und zu zeigen, dass der schwarze Mensch doch in der Lage ist, seine eigenen Angelegenheiten zu regeln
Angelegenheiten zu regeln.“ Seiner Ansicht nach war der jahrzehntelange Kampf um die Unabhängigkeit Ghanas nur eine Schlacht im
größeren Kampf um die Emanzipation Afrikas. ‚Unsere Unabhängigkeit‘, so Nkrumahs berühmte
Aussage, ‚ist bedeutungslos, wenn sie nicht mit der vollständigen Befreiung des afrikanischen
Kontinents verbunden ist.‘ Diese Verbindung zwischen der Unabhängigkeit Ghanas und der Emanzipation Afrikas
blickte nicht nur auf die Bildung neuer afrikanischer Staaten, sondern sah auch die nationale
Unabhängigkeit als ersten Schritt zur Bildung einer panafrikanischen Föderation und zur Umgestaltung der
internationalen Ordnung“ (1).
Getachew weist darauf hin, dass ‚man leicht die revolutionären Auswirkungen und globalen
Nachwirkungen jener Märznacht 1957 übersehen kann‘: “Für diejenigen, die sich an diesem Abend in Accra versammelt hatten, darunter
Martin Luther King Jr., Coretta Scott King, A. Philip Randolph, Ralph Bunche und der Kongressabgeordnete
Adam Clayton Powell, die Unabhängigkeit Ghanas „den Beginn eines Kampfes für
Rassengleichheit auf der ganzen Welt dar“. So wird sie „die globalen Entkolonialisierungsprojekte der schwarzen
anglophonen antikolonialen Kritiker und Nationalisten, die in den drei Jahrzehnten nach dem Ende
des Zweiten Weltkriegs vorangetrieben wurden“, wiederbeleben und argumentieren, dass „die Entkolonialisierung ein Projekt zur Neuordnung der Welt war
, das darauf abzielte, eine herrschaftsfreie und egalitäre internationale Ordnung zu schaffen“ (2):
„Entgegen der gängigen Auffassung von Dekolonisierung als einem Moment der Nationenbildung, in dem die
antikoloniale Forderung nach Selbstbestimmung in der Ablehnung fremder Herrschaft und der
Bildung von Nationalstaaten gipfelte, definiere ich antikolonialen Nationalismus neu als Weltgestaltung. Die zentralen Akteure
dieser Studie erfanden die Selbstbestimmung neu und gingen über ihre Verbindung mit der Nation hinaus, um
zu betonen, dass die Verwirklichung dieses Ideals rechtliche, politische und wirtschaftliche Institutionen auf
internationaler Ebene erforderte, die Nichtunterwerfung gewährleisten würden. Im Mittelpunkt dieser Behauptung stand eine umfassende
Darstellung des Imperiums, die fremde Herrschaft in internationale Strukturen ungleicher Integration
und rassistischer Hierarchie einordnete. Nach dieser Auffassung war das Imperium eine Form der Herrschaft, die über die bilateralen
Beziehungen zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten hinaus. Folglich erforderte sie einen ähnlich globalen antikolonialen
Gegenpol, der die Hierarchien, die die Herrschaft ermöglichten, auflösen würde (2, Hervorhebung im Original).
„Um die Geschichte der antikolonialen Weltgestaltung zu verstehen“, schlägt Getachew vor, ‚müssen wir
die Welten des Panafrikanismus begreifen, in denen die Hauptfiguren dieser Studie lebten‘ (5). Sie
nennt sieben „anglophone schwarze atlantische Intellektuelle“, Nnamdi Azikiwe, W.E.B. Du Bois, Michael
Manley, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, George Padmore und Eric Williams, als diese „zentralen
Figuren“ und schließt das Buch, indem sie diese antikolonialen Weltgestalter trotz ihres
sie die von ihnen angestrebte Selbstbestimmung nicht erreichen konnten, als bedeutende Vorläufer
der heutigen Kämpfe um Rassismus und das Erbe des Imperialismus:
„Der Niedergang der Selbstbestimmung markiert nicht nur eine Sackgasse, sondern auch einen Ausgangspunkt für die
Neugestaltung dieser Zukunft. In der Welt des Black Atlantic, aus der die Weltgestalter dieses Buches
, zeichnen sich in der Black Lives Matter-Bewegung, der
karibischen Forderung nach Reparationen für Sklaverei und Völkermord und den südafrikanischen Forderungen nach einer sozialen
und wirtschaftlichen Dekolonisierung eine neue Sprache ab. Wie die Weltgestalter der Dekolonisierung haben sich diese politischen Formationen
der Aufgabe zugewandt, unsere imperiale Vergangenheit und Gegenwart neu zu denken, um
eine antiimperiale Zukunft zu entwerfen“ (181).
Zwischen diesen einordnenden Aussagen bietet Kapitel 1 eine „politische Theorie der Dekolonisierung“,
Kapitel 2 beschreibt detailliert die Aufrechterhaltung der Rassenhierarchie im Völkerbund in der
„konterrevolutionären Phase“ nach dem Ersten Weltkrieg, und drei kapitelgroße Fallstudien
münden in einen kurzen Epilog. In diesen Fallstudien argumentiert Getachew, dass “die Bemühungen um
Erlangung der nationalen Unabhängigkeit ein Umdenken in Bezug auf die staatliche Souveränität vorantrieb, eine weitreichende
Neugestaltung der internationalen Nachkriegsordnung inspirierte und die
ehrgeizigste Vision des 20. Jahrhunderts von einer globalen Umverteilung begründete“. ‚Indem ich antikoloniale Nationalisten als
Weltgestalter und nicht nur als Nation Builder darstelle‘, fährt sie fort, “zeige ich, dass das Zeitalter der
Dekolonialisierung unsere heutigen Fragen nach internationaler
politische und wirtschaftliche Gerechtigkeit vorweggenommen und neu konfiguriert“ (3).
Auf den ersten Blick scheint das recht einfach. Getachew wird die Handlungsmacht des Black Atlantic bei der
Gestaltung der heutigen Welt behaupten, indem sie Initiativen wiederbelebt und neu interpretiert, die
entweder in Vergessenheit geraten sind oder als Fehlschläge abgetan wurden. Aber was sie als Darstellung der
Weltgestaltung präsentiert, entpuppt sich eher als eine Übung in Mythosbildung, und ihre Wirkung, unabhängig von ihrer
, den wirklich revolutionären Inhalt der Black Atlantic
Akteure zu unterdrücken, indem sie ihn in eine Erzählung einbindet, neutralisiert und schließlich auslöscht, die nicht von der
Kritik an Rasse und Imperium geprägt ist, die zunächst suggeriert wird, sondern von einer liberalen „postkolonialen kosmopolitischen“
Perspektive, die nichts mit den identifizierten anglophonen antikolonialen Nationalisten des Black Atlantic zu tun hat,
sondern ausschließlich aus der eminent „westlichen“ akademischen politischen Theorie abgeleitet ist. Mein
Interesse (es ist ein faszinierender Text) gilt dem Aufzeigen, wie dies geschieht.
Alarmglocken läuten, als Getachew zu Beginn verkündet, dass die „globalen Projekte der
Dekolonialisierung, die von schwarzen anglophonen antikolonialen Kritikern und Nationalisten in den drei
Jahrzehnten nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs vorangetrieben wurden“, „die Institutionalisierung eines Selbstbestimmungsrechts
Selbstbestimmung bei den Vereinten Nationen, die Bildung regionaler Föderationen [in Westafrika und
der Karibik] und die Forderung nach einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung“ (2). Tatsächlich
war nur der zweite dieser Punkte von schwarzer anglophoner antikolonialer Führung geprägt, und das auch nur aus dem
einfachen Grund, dass sich das Vorhaben in einem Fall auf die Britischen Westindischen Inseln und
im anderen Fall zunächst auf Ghana und Guinea beschränkte. Beide waren nur von kurzer Dauer und führten weder zu einem
Umdenken in Bezug auf die staatliche Souveränität noch zu einer weitreichenden Neugestaltung der internationalen Nachkriegsordnung.
Zum ersten Punkt berichtet Getachew später: „Als Williams 1955 in die nationale
und regionale Politik eintrat, waren westindische Politiker und Kolonialbeamte bereits dabei,
die Details der Westindischen Föderation auszuarbeiten“ (125, Hervorhebung von mir).
Williams konnte keine Unterstützung für seine (kaum revolutionäre) Präferenz für die „sofortige
Einführung von Freihandel, Freizügigkeit, einer Zollunion und einem gemeinsamen Außenzolltarif“ (126) gewinnen, Manley konnte seine jamaikanischen Mitbürger nicht davon überzeugen, die Föderation bei den
Wahlen zu unterstützen, und sie kam nie zustande. In Westafrika konnte Nkrumah andere
Führungskollegen davon überzeugen, dass eine lokale Föderation ein Schritt in Richtung einer späteren Union afrikanischer Staaten sein sollte
(125-40). So wich das „Modell der regionalen Föderation Formen der funktionalen Integration, die
den Nationalstaat stärkten, da Kritiker die Vorschläge von Nkrumah und Williams für zentralisierte
Bundesstaaten ablehnten“ (12). Hier gab es nur sehr wenig, was „weltgestaltend“ war, und wenn man es genau nimmt,
weniges, das eine spezifisch „Black Atlantic“-Perspektive widerspiegelte.
Zu den beiden anderen Fällen sagt Getachew selbst: „Breitere politische Formationen wie die
Bandung-Konferenz und die Bewegung der blockfreien Staaten ... spielten eine zentrale Rolle bei der Sicherung des Rechts
auf Selbstbestimmung und der Vision einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung“ (5, Hervorhebung von mir).
Wie sie später hinzufügt, begannen die Debatten über Selbstbestimmung als Recht in der UNO 1950 und wurden
1956 gelöst und mit der Verabschiedung der Resolution 1514 im Jahr 1960 „verstärkt“ (89-90); der Aufruf
zur NIEO (initiiert von Houari Boumédiène aus Algerien) wurde weitgehend von lateinamerikanischen
amerikanischen Kritikern der Funktionsweise der internationalen Rohstoffmärkte. Es steht außer Frage, dass
die antikolonialen Nationalisten des Black Atlantic diese Bewegungen nicht anführten. Nachdem er dies festgestellt hat,
fährt Getachew wie folgt fort:
„Wenn jedoch die antikoloniale Weltgestaltung in diesem Sinne eine breitere politische Solidarität erfasst,
nahm sie im Black Atlantic einen besonderen Verlauf, wo die Vorstellung einer Welt nach dem Imperium auf
auf eine antikoloniale Kritik, die von der grundlegenden Rolle der Sklaverei in der Neuen Welt bei der
Entstehung der modernen Welt ausging und die Wege nachzeichnete, auf denen ihr Erbe die rassische Hierarchie
in der internationalen Ordnung konstituierte“ (5, Hervorhebung von mir).
Diese unglückliche Gegenüberstellung räumt ein, dass die antikolonialen Nationalisten des Black Atlantic weder
in Bezug auf die Selbstbestimmung noch in Bezug auf die NIEO eine zentrale Rolle spielten, suggeriert aber gleichzeitig
, dass ihr Fokus auf Sklaverei und Rassenhierarchie irgendwie eine Rolle spielte – obwohl es
wieder einmal nur sehr wenig in ihrem spezifischen Inhalt gab, das sich direkt auf Sklaverei oder Rassenhierarchie bezog.
In den Fallstudienkapiteln selbst stellt Getachew also entweder Abschnitte über die Handlungsmacht des Black Atlantic
in anderen Kontexten jeweils Material über Selbstbestimmung und die NIEO gegenüber oder stützt sich
auf die fadenscheinigsten Assoziationen, um den Eindruck einer Verbindung zu erwecken. Im ersten Fall, in Bezug
auf das Recht auf Selbstbestimmung und die Verabschiedung der UN-Resolution 1514:
„Nkrumah erklärte [im September 1960] den Beginn einer neuen Ära und argumentierte, dass die UNO den Kampf gegen den Imperialismus anführen sollte,
indem sie das Recht aller Völker auf Selbstbestimmung schützt und
hartnäckige imperialistische Mächte von der Mitgliedschaft in der internationalen Organisation ausschließen. Als
Bestätigung von Nkrumahs Vision der UNO verabschiedete die Versammlung drei Monate später die historische Resolution 1514, die
Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker. ...
Die Resolution war ein wichtiger Sieg für den [auf dem Fünften
Pan-African Congress in Manchester] 1945 entworfen worden war“ (73, Hervorhebung von mir).
Dies übersieht die Tatsache, dass ‚hartnäckige imperialistische Mächte‘ nicht ausgeschlossen wurden, und vergisst, dass der Panafrikanismus
von Nkrumah als eine afrikaweite Föderation von Staaten verstanden wurde. In
ähnlicher Weise fügt Getachew später hinzu: “In seiner zentralen Beschäftigung mit der Sklaverei in der Neuen Welt
und ihrem Erbe erfand der Panafrikanismus die überlieferten Ideale und Prinzipien neu und gestaltete sie um. Im
Kontext der Entkolonialisierung des 20. Jahrhunderts war die Selbstbestimmung das Ziel dieser Art von
Neuerfindung (77, Hervorhebung von mir). Es wird kein engerer Zusammenhang zwischen der Sklaverei in der Neuen Welt oder dem Panafrikanismus
und der Selbstbestimmung als Recht im Allgemeinen oder der Resolution 1514 im Besonderen hergestellt.
Darüber hinaus stellt Getachew sofort fest, dass das Recht auf Selbstbestimmung „nicht in der Lage zu sein schien,
auf die weitreichende Kritik am Imperium als Versklavung zu reagieren“ (78), und fährt fort:
„Antikoloniale Nationalisten bekundeten ihre Bestrebungen nach politischer Innovation und der Neugründung der
internationalen Gesellschaft, indem sie ihre Resolution von 1960 als „Erklärung über die Gewährung der
Unabhängigkeit„. In Anlehnung an David Armitages Arbeit über Erklärungen als Gattung und Ayten
Gündoğdus Darstellung von Rechtserklärungen als Akte der politischen Gründung kann die Erklärung
als Versuch gelesen werden, mit einer Weltordnung zu brechen, die auf rassischer Hierarchie beruhte und
das Imperium als Versklavung ermöglichte“ (79, Hervorhebung von mir).
Es folgt ein langer Abschnitt über „Imperialismus als Versklavung“ (79–87), woraufhin die Analyse des Rechts
auf Selbstbestimmung wieder aufgenommen wird. Und wieder ist der Zusammenhang vage und der Kontrast
trügerisch: „Das Recht auf Selbstbestimmung war eine höchst umstrittene Forderung – eine, die Großmächte
zunächst ablehnten und später angesichts einer wachsenden Mehrheit postkolonialer
in der Generalversammlung. Die Entstehung eines Rechts auf Selbstbestimmung war somit
weniger eine unvermeidliche Entwicklung der Institutionen und Ideale der Nachkriegszeit als vielmehr ein Versuch,
mit der rassischen Hierarchie und der kolonialen Sklaverei zu brechen, die weiterhin die internationale Sphäre strukturierten“
(87, Hervorhebung von mir).
Getachew legt keine Beweise dafür vor, dass irgendein Vertreter des Black Atlantic oder irgendjemand anderes diesen
Zusammenhang während der Debatten hergestellt hat, und liefert keine Beweise für die Behauptung, dass Kolonialismus
„[in der Resolution 1514] als eine Form der Sklaverei verstanden wurde, in der die Kolonisierten rechtlose
Untertanen waren„ (90, Hervorhebung von mir), oder dass anglophone antikoloniale Nationalisten des Black Atlantic
die Initiative anführten.
Die NIEO wird in ähnlicher Weise dargestellt. Getachew verbindet ihr Entstehen zunächst mit dem Scheitern
der Föderation (“Da ein teilweiser Austritt aus der Föderation nicht mehr möglich war, kehrten antikoloniale
kehrten mit einem neuen Projekt zur Sicherung der Nichtunterwerfung auf die internationale Bühne zurück“,
144, Hervorhebung von mir), als ob die Urheber beider Bewegungen ein und dieselben wären. Und
von da an wechselt sie zwischen der Diskussion über die NIEO einerseits und der ‚neuen
politischen Ökonomie der Selbstbestimmung‘ andererseits, die “wirtschaftliche Ungleichheit in einer internationalen
und imperialen Arbeitsteilung ansah“, die von Manley und Nyerere vertreten wurde, und stellt damit eine
Assoziation her, die nur dazu dient, die Tatsache zu verschleiern, dass keiner von beiden die ‚Speerspitze‘ der
NIEO bildete:
„Nach dieser Ansicht war die Weltwirtschaft des 20. Jahrhunderts ein Produkt jahrhundertelanger
imperialer Herrschaft, die die Welt auf hierarchischen und ungleichen Bedingungen integrierte. Mit dieser
Vorstellung von der Weltwirtschaft stellten antikoloniale Nationalisten die postkoloniale
Welt als Arbeiter der Welt dar, formten die Solidarität der Dritten Welt als eine Form der internationalen Klassenpolitik
und forderten eine Umverteilung mit der Begründung, dass die postkolonialen Staaten tatsächlich
den Reichtum erzeugt hätten, den der Westen genoss. Entgegen dieser Darstellung einer historisch gewachsenen Abhängigkeit und
durch die Analogie zwischen internationaler Ungleichheit und innerstaatlicher Klassenpolitik gaben die Befürworter der NIEO
die Bedeutung der souveränen Gleichheit neu (145, Hervorhebung von mir).
Da Getachew zuvor die zentrale Rolle von Bandung und der Bewegung der blockfreien Staaten bei der
Konzeption der NIEO akzeptiert hatte, kann sie Manley und Nyerere nicht als „Befürworter“ identifizieren, noch behauptet
sie, dass die tatsächlichen Befürworter direkt auf ihre „neue politische Ökonomie der Selbstbestimmung“ zurückgegriffen hätten
. Das Ergebnis ist, dass ein Kapitel, das als Analyse der Art und Weise vorgestellt wird, wie antikoloniale
Nationalisten, die sich auf die von Manley und Nyerere erstellte Darstellung der Weltwirtschaft stützten,
„auf eine verschärfte postkoloniale Lage mit ihrem ehrgeizigsten Projekt der
Weltgestaltung – der Neuen Internationalen Wirtschaftsordnung (NIEO) – reagierten“ (12), nichts dergleichen tut.
Stattdessen verfällt es in einen fatalen Widerspruch, indem es einerseits behauptet, dies sei das „ehrgeizigste
Projekt der [antikolonialen] Weltgestaltung“ gewesen, und andererseits, dass seine Rezepte
letztlich „innerhalb der Begriffe einer liberalen politischen Ökonomie formuliert“ (145) und Gunnar Myrdals
Vorstellung einer „Wohlfahrtswelt“ gewesen seien. Auf eine Diskussion von Lewis ("ambivalent gegenüber den Forderungen, die
im Rahmen der neuen internationalen Wirtschaftsordnung„, 148) und Nkrumah (“skeptisch gegenüber einer Wohlfahrtswelt
“, 149) folgt eine Darstellung der „neuen politischen Ökonomie der Selbstbestimmung“
(151–160). Die NIEO wird nur am Rande erwähnt, aber „Befürworter der NIEO“ (158)
werden eine Seite später irgendwie zu „Manley, Nyerere und anderen Befürwortern der NIEO“. Im
folgenden Abschnitt, „Die Schaffung einer Wohlfahrtswelt“, wird der Zusammenhang noch weiter gelockert:
„Obwohl weder Manley noch Nyerere Gunnar Myrdal in ihren Argumenten für eine egalitäre
Weltwirtschaft zitierten, spiegelt seine Idee einer Wohlfahrtswelt ihre Vision wider. ... Unter Berufung auf eine innenpolitische Analogie
ähnlich der von Nyerere argumentierte Myrdal, dass aus der Perspektive der Entwicklungsländer der Aufstieg des
wirtschaftlichen Nationalismus im Westen als „ein schützender ‚Club der Reichen‘“ empfunden wurde, der
die durch die imperiale Herrschaft entstandenen Ungleichheiten weiter vertiefte. ... Von den Vereinigten Staaten ignoriert,
würden die postkolonialen Staaten den Kampf für eine Wohlfahrtswelt in den Vereinten Nationen aufnehmen. Zwei
Jahre nach der Veröffentlichung von Myrdals Beyond the Welfare State verabschiedeten die postkolonialen Staaten
in der Generalversammlung eine Resolution zur Gründung der Konferenz der Vereinten Nationen für Handel und
Entwicklung (UNCTAD), die 1964 ins Leben gerufen wurde. ... [Und] während Myrdal selbst
die NIEO nicht mit seiner Internationalisierung des Wohlstands in Verbindung brachte, griffen sowohl Kritiker als auch Sympathisanten diese
Perspektive auf. ... Während die NIEO auf die unvermeidliche Welt-Einheit und Föderation
hinwies, die auf dem Panafrikanischen Kongress 1945 verkündet worden war, nahmen ihre Befürworter die Aufgabe nicht auf,
eine staatszentrierte oder föderale institutionelle Struktur für diese Zukunft zu entwerfen (160–68, Hervorhebung von mir).
All dies führt wiederum zu einer abschließenden Zusammenfassung, die sowohl die Vorstellung, dass
dies „die ehrgeizigste Vision einer globalen Umverteilung des 20. Jahrhunderts“ (3) gewesen sei oder dass
anglophone antikolonialistische Kritiker und Nationalisten der schwarzen Bevölkerung die führenden Figuren dahinter gewesen seien:
„Mit der Beschreibung der NIEO als Wohlfahrtswelt möchte ich sowohl den Umfang des Projekts als auch die
Weisen, in denen es von den schwarzen marxistischen Wurzeln der antikolonialen Weltgestaltung abwich, erfassen. Den Lesern wird klar sein
den Lesern klar, dass wir eine große politische und ideologische Distanz zurückgelegt haben, seit George
Padmore und C.L.R. James einen schwarzen Internationalismus forderten, der als Vorhut
einer Weltrevolution gegen Kapital und Imperium dienen sollte. Die NIEO war, wie wir sehen werden, in
ihrer Diagnose der wirtschaftlichen Abhängigkeit marxistisch und stützte sich auf Traditionen der Dependenz- und Weltsystemtheorie
[eine in mehrfacher Hinsicht zweifelhafte Beurteilung]. Letztlich wurden ihre Rezepte jedoch
im Rahmen einer liberalen politischen Ökonomie formuliert, ein Widerspruch, den Abhängigkeits- und Weltsystemtheoretiker,
deren Kritik die NIEO teilweise inspiriert hatte, sofort erkannten.
Darüber hinaus war die NIEO selbst im Rahmen ihres internationalen Wohlfahrtsgedankens nicht frei von
Blinden Flecken, die sich zeigten, als die Solidarität mit der Dritten Welt nachließ und die Diskrepanzen zwischen
der nationalen und internationalen Wirtschaft sichtbar wurden“ (145, Hervorhebung von mir; vgl. auch ‚Für
Marxisten wie Samir Amin würde die integrationsorientierte Ausrichtung der NIEO auf die Weltwirtschaft
die wirtschaftliche Abhängigkeit nur verschärfen und die postkoloniale Bourgeoisie und den städtischen Sektor weiter stärken,
während der größere ländliche Sektor marginalisiert würde‘, 168).
Getachews Verweis auf die „schwarzen marxistischen Wurzeln der antikolonialen Weltgestaltung“, der in direktem
Zusammenhang mit dem Black Atlantic steht, wirft eine offensichtliche Frage auf. Warum konzentrieren sich die Fallstudien auf
Themen, die weit von diesen Wurzeln entfernt sind? Es handelt sich dabei nicht nur um eine beiläufige Erwähnung –
Getachew merkt später in diesem Kapitel an, dass
„trotz ihrer überzeugenden Vision einer als Wohlfahrtswelt organisierten Weltwirtschaft die NIEO
eine Reihe von Spannungen enthielt, in deren Zentrum die Analogie zwischen den innerstaatlichen und
internationalen Wirtschaftsbeziehungen stand. Erstens: Während die Formulierung der postkolonialen Staaten als
Arbeiter und Bauern der Welt die Weltwirtschaft neu definierte und politisierte, umging sie die
Frage nach den Arbeitern und Bauern innerhalb der postkolonialen Staaten. Wie ich oben dargelegt habe,
baute das Programm einer Wohlfahrtswelt auf einer langjährigen marxistischen Kritik der kolonialen Abhängigkeit auf
, aber auch eine Abkehr vom schwarzen marxistischen Internationalismus, der eine frühere
Phase der antikolonialen Weltgestaltung geprägt hatte. So hatte Nkrumah auf dem Fünften Panafrikanischen Kongress
1945 eine Erklärung der kolonialen Arbeiter, Bauern und Intellektuellen verfasst,
in der er die „Arbeiter und Bauern der Kolonien“ aufforderte, ihre Waffen, „den Streik und
Boykott„ im Kampf gegen die Kolonialherrschaft einzusetzen. In Übereinstimmung mit George Padmores Vision einer
schwarzen Internationale positionierte Nkrumah die Kolonialarbeiter und -bauern als Vorhut der
bevorstehenden antikolonialen Revolutionen und eines internationalen Klassenkampfs“ (167).
Dies wirft die gesamte Ausrichtung des Buches in ein scharfes Licht und fordert den Leser heraus,
herauszufinden, wie Getachew zu dieser Position gelangt ist. Die Antwort findet sich in wichtigen Passagen in der
Einleitung, im ersten Kapitel und im zweiten Kapitel. Hier identifiziert Getachew zunächst eine von Marx abgeleitete klassenrevolutionäre Perspektive, verwirft sie dann
jedoch, setzt einen analytischen Rahmen durch, der
überhaupt nichts mit dem Black Atlantic oder breiteren antikolonialen Traditionen zu tun hat, und wendet sich willkürlich
vom klassenrevolutionären Denken und Handeln der antikolonialen Denker und Aktivisten des Black Atlantic ab.
Tatsächlich
ist einer der aufschlussreichsten Aspekte von Worldmaking after Empire, wie schnell und
selbstbewusst Getachew eine klassenrevolutionäre Perspektive verwirft. Bemerkenswerterweise ignoriert sie diese nicht,
sondern hebt sie hervor und eliminiert sie dann aus ihren Untersuchungen. Marx taucht sehr früh
als Begründer des „ersten antisystemischen Weltentwurfsprojekts“ (das übrigens auch
die erste internationale Organisation der Welt war), aber er wird entscheidend als Theoretiker
des Imperiums und nicht des Kapitals angesehen. Dann wird den „Antiimperialisten der kolonialisierten Welt“ zugeschrieben, dass sie
die Vision von Marx radikalisiert haben, indem sie eine schärfere Kritik am Imperium formulierten. Und um den
revolutionäre Klassenaktion wird mit der Begründung ausgeschlossen, dass sie
nach dem Zusammenbruch der Dritten Internationale keine Option mehr darstellte. Infolgedessen verschwindet der Klassenkampf
und wird durch den Antiimperialismus ersetzt, der als Kampf gegen
imperialistische Staaten verstanden wird. All dies wird auf weniger als einer Seite erreicht:
„Das erste antisystemische Weltgestaltungsprojekt entstand ... mit der Gründung der Internationalen
Arbeiterassoziation im Jahr 1864. Sowohl das Kommunistische Manifest als auch Karl
Marx' Das Kapital verorteten den Aufstieg der kapitalistischen Produktion und die Schaffung eines Weltmarktes in der
imperialen Expansion. „Der Beginn der Ära der kapitalistischen Produktion“, so Marx, „war
in der Entdeckung von Gold und Silber in Amerika, der Ausrottung, Versklavung und
Begrabung der Ureinwohner dieses Kontinents in Minen, den Anfängen der
Eroberung und Ausplünderung Indiens und der Umwandlung Afrikas in eine Handelsjagdgebiet für
Schwarzhäutige“ (Das Kapital, Band 1, Kapitel 31). Durch diese gewaltsame Herrschaft wollte die europäische
Bourgeoisie ‚eine Welt nach ihrem Bild‘ schaffen und schuf damit die Voraussetzungen
für ihre eigene Überwindung. Durch die Verbindung unterschiedlicher politischer Parteien und Gewerkschaften gegen
die zunehmende Konsolidierung eines internationalen Systems von Nationalstaaten
visierte die Erste Internationale eine globale Emanzipation der Arbeit, die die Welt neu gestalten sollte. Zu Beginn des
20. Jahrhunderts radikalisierten Antiimperialisten der kolonialisierten Welt diese marxistische Kritik
gegen die politische Ökonomie des Imperiums. Sie argumentierten, dass die Bemühungen Europas, durch imperiale Expansion „eine Welt nach seinem
Ebenbild“ zu schaffen, immer eine Chimäre gewesen seien, die koloniale Abhängigkeiten
und Ungleichheiten verschleierte. Die imperiale Integration schuf keine Welt, sondern führte stattdessen zu rassistischer
Differenzierung. Nach der bolschewistischen Revolution und innerhalb und außerhalb der Dritten
, mobilisierten die Antiimperialisten der Zwischenkriegszeit diese Kritik, um eine Neuordnung der Welt zu entwerfen,
die die imperiale Ungleichheit überwinden und eine antiimperiale und oft antistaatliche Zukunft vorwegnehmen sollte.
Über transnationale Netzwerke experimentierten Internationalisten mit politischen
Formen jenseits und unterhalb des Nationalstaats. Sie boten Visionen einer Welt nach dem Imperium, die
von Marcus Garveys transnationaler schwarzer Nation, die durch die Universal Negro
Improvement Association bis hin zu Padmores International Trade Union Committee of Negro Workers,
einem Arm der Dritten Internationale, der schwarze Arbeiter als Vorhut des Kampfes
gegen Imperialismus und Kapitalismus formte. Die Weltgestalter in dieser Studie bewegten sich in den Kreisen des
antiimperialistischen Internationalismus der Zwischenkriegszeit. Sie betraten jedoch die politische Bühne zu einem
Zeitpunkt nach dem Niedergang der Dritten Internationale und als der Zusammenbruch der Imperien Mitte des Jahrhunderts
mit dem Triumph des Nationalstaates zusammenfiel. Diese Bedingungen schränkten den Spielraum
für politische Möglichkeiten zur Schaffung einer antikolonialen Weltordnung ein (3-4).
Der Verweis auf kapitalistische Produktion und den Weltmarkt auf Seite 3 ist der erste und letzte.
Getachew präsentiert Marx als frühen Kritiker und Theoretiker der politischen Ökonomie des Imperiums, der nun
als Theoretiker des Kapitals. Daraus folgt für sie, dass die Antiimperialisten in der kolonialisierten
Welt seinen Ansatz radikalisierten, insbesondere durch die Privilegierung rassistischer Differenzierungen.
Und insofern sie anerkennt, dass einige (wenn auch nicht alle) von ihnen irgendwann den Klassenkampf
gegen den Kapitalismus vorantrieben, impliziert sie, dass dies in der Nachkriegszeit keine Option mehr war
Nachkriegszeit nicht mehr möglich war. Mit einem Schlag wird damit jede Theorie der kapitalistischen Produktionsweise
oder jede klassenbasierte revolutionäre Praxis ausgeklammert.
Es ist jedoch eine Sache zu sagen, dass Marx den Aufstieg der kapitalistischen Produktion und die Schaffung eines
Weltmarktes in der imperialen Expansion verortete (wenn auch nur teilweise, aber dennoch wahr), und eine ganz andere, dies darauf zu reduzieren
. Damit überspringt man die ersten 30 Kapitel des Kapitals und springt direkt zu Kapitel 31, „Die Entstehung
des industriellen Kapitalisten“, und ignoriert nicht nur die einleitenden Bemerkungen zum Wucher- und
Handelskapital und zur „Auflösung der feudalen Gefolgschaftsbande und der Enteignung
und teilweisen Vertreibung der Landbevölkerung“, sondern auch die Passage, die kurz nach den von ihr zitierten Zeilen folgt
sie zitiert (Penguin Classics, 1976, S. 915):
„Diese idyllischen Vorgänge sind die Hauptmomente der ursprünglichen Akkumulation. Dicht auf ihre Fersen
folgt der Handelskrieg der europäischen Nationen, der den Globus zum Schlachtfeld hat. Er
beginnt mit dem Aufstand der Niederlande gegen Spanien, nimmt gigantische Ausmaße im englischen
Krieg gegen die Jakobiner und dauert noch immer an in Form des Opiumkrieges gegen China usw. Die
verschiedenen Momente der ursprünglichen Akkumulation lassen sich insbesondere Spanien, Portugal,
Holland, Frankreich und England in mehr oder weniger chronologischer Reihenfolge zuordnen. Diese verschiedenen Momente werden
Ende des 17. Jahrhunderts in England systematisch miteinander kombiniert; die
Kombination umfasst die Kolonien, die Staatsverschuldung, das moderne Steuersystem und das Schutzsystem.
Diese Methoden beruhen zum Teil auf roher Gewalt, zum Beispiel dem Kolonialsystem.
Aber sie alle bedienen sich der Staatsmacht, der konzentrierten und organisierten Kraft der Gesellschaft, um
den Prozess der Umwandlung der feudalen Produktionsweise in die kapitalistische Produktionsweise zu beschleunigen
kapitalistische Produktionsweise zu beschleunigen und den Übergang zu verkürzen. Die Gewalt ist die Hebamme jeder alten Gesellschaft, die
mit einer neuen schwanger ist. Sie ist selbst eine wirtschaftliche Kraft“ (ebd.: 915-6, Hervorhebung von mir).
Das ‚Kolonialsystem‘ erreicht seinen Höhepunkt unter den Niederländern, in der Zeit der Manufaktur. Aber es ist nur ein
Moment in dem größeren Prozess, der schließlich zur Entstehung einer kapitalistischen Produktionsweise
, die „auf eigenen Füßen stehen“ kann (ebenda: 928). So schließt Kapitel 31:
„Tantae molis erat [So gewaltig war die Aufgabe], die „ewigen Naturgesetze“ der kapitalistischen
Produktionsweise zu entfesseln, den Prozess der Trennung zwischen den Arbeitern und den
Bedingungen ihrer Arbeit zu vollenden, an einem Pol die gesellschaftlichen Produktionsmittel und
Existenzgrundlagen in Kapital und am anderen Ende die Masse der Bevölkerung in Lohnarbeiter ,
in freie „arbeitende Arme“, das künstliche Produkt der modernen Geschichte, zu verwandeln. Wenn das Geld,
nach Augier [Marie Augier, Du crédit public, Paris, 1842, S. 265], mit
mit einem angeborenen Blutfleck auf einer Wange zur Welt kommt, so tropft das Kapital von Kopf bis Fuß, aus
allen Poren, von Blut und Schmutz“ (ebd.: 925-6).
Marx' Kritik der politischen Ökonomie und die Analyse der Funktionsweise der kapitalistischen Produktionsweise,
die sie ermöglicht, liegen völlig außerhalb von Getachews Verständnis, und damit ist sie nicht allein, was ihre Lesart von Klasse
und Kapital ausschließlich in Bezug auf Rasse und Imperium ist sie nicht allein.
Was die revolutionäre Politik betrifft, so arbeitete George Padmore tatsächlich in einem „Arm der Dritten
Internationale“, wie Getachew selbst feststellt (70). Während er Anfang der 1930er Jahre in Hamburg lebte, leitete er
auf Anweisung der Komintern eine „Frontorganisation“, die (ohne großen Erfolg) versuchte,
afrikanische Studenten und Aktivisten für eine Ausbildung in Moskau zu rekrutieren. Aber er verließ die Kommunistische Partei nicht,
weil er den Glauben an die revolutionäre Politik verloren hatte, und, um das Offensichtliche zu sagen, der Untergang der Dritten
Internationale bedeutete nicht das Ende revolutionärer Organisationen oder der Revolution selbst. Ob
der Wechsel der Komintern im Jahr 1934 von der Strategie „Klasse gegen Klasse“ zu der
der Volksfront gegen den Faschismus der Haupt- oder einzige Grund für Padmores Austritt
aus der Partei war, wird diskutiert. Da sie jedoch die Mitglieder der Partei in der kolonialen Welt dazu zwang,
mit ihren imperialistischen Feinden (in Padmores Fall Großbritannien) zusammenzuarbeiten, lässt dies nicht darauf schließen, dass
er damit die Idee der proletarischen Revolution aufgab, sondern eher das Gegenteil. Und
Wie Getachew ebenfalls weiß, wurde das Ziel der globalen proletarischen Revolution von der
trotszkistischen Vierten Internationale übernommen: Sie zitiert CLR James, der 1937 darauf bestand, dass der „kommende
Kampf gegen den Imperialismus eine neue ‚Vierte Internationale von Trotzki‘ erforderte, die
die Arbeiterbewegung in Europa und die kolonialisierten Völker unter dem Banner
'den imperialistischen Krieg in einen Bürgerkrieg verwandeln [würde]. Den Kapitalismus abschaffen. Den internationalen Sozialismus aufbauen'“ (69). Er
trat ihr 1938 bei (erwähnt am Rande, S. 8) und spielte darin eine herausragende Rolle.
Erstaunlicherweise erfährt man aus Worldmaking after Empire nichts über die Revolutionen
1949 in China und 1959 in Kuba (im Herzen der Karibik) stattfanden – Getachews Versäumnis,
Letzteres zu erwähnen, das, wenn auch mit Zögern und Vorbehalten, von der Sowjetunion unterstützt wurde, ist
besonders auffällig. Was Afrika betrifft, so gibt es keine Diskussion über die algerische Revolution und
und obwohl die „Ermordung“ von Patrice Lumumba, dem kongolesischen afrikanischen Nationalisten und Panafrikanisten,
der bis zu seiner Gefangennahme und Hinrichtung am 17. Januar 1961 durch proimperialistische Sezessionskräfte als Premierminister der Republik Kongo fungierte,
nur am Rande erwähnt wird, gibt es keine Analyse seiner Politik oder des größeren Zusammenhangs. Amilcar Cabral wird später, im
am Rande als „Anführer eines Guerillakriegs gegen die portugiesische Herrschaft in Guinea-Bissau“ (73), aber nicht
weiter diskutiert. Wie durch Zauberei sind dann am Ende des kurzen einleitenden Abschnitts über „Die
Welten des Panafrikanismus“ (5-9) CLR James und die proletarische Revolution bereits aus dem
Bild. Getachew identifiziert die „Universitätsgeneration der 1930er Jahre, zu der Azikiwe, Nkrumah,
Padmore und Williams gehörten“, als prägend für „die erste Phase der antikolonialen Weltgestaltung im Zeitalter der
Entkolonialisierung“: „Sie nutzten die neuen Geschichtsdarstellungen der Sklaverei, um das Imperium als eine Form der
Versklavung zu kritisieren, institutionalisierten das Recht auf Selbstbestimmung bei den Vereinten Nationen, erreichten
nationale Unabhängigkeit und arbeiteten für die Verwirklichung regionaler Föderationen in Afrika und der Karibik“.
Anschließend charakterisiert sie eine ‚zweite Generation‘ – Michael Manley und Julius Nyerere – als eine Bewegung
in Richtung eines Fabianismus in der ‚letzten und ehrgeizigsten Phase der antikolonialen Weltgestaltung
(sic)‘:
„Eine zweite Generation antikolonialer Weltgestalter, hier vertreten durch Michael Manley und
Julius Nyerere, reagierte auf die Grenzen dieser ersten Phase und formulierte ein neues Projekt der
Weltgestaltung. Manley und Nyerere, beide in den 1920er Jahren geboren, waren zu jung, um die schwarzen
internationalistischen Kreise der Zwischenkriegszeit zu bereisen, und sie wurden erwachsen, als die Versprechen des
kommunistischen Internationalismus sich in Luft aufgelöst hatten. Zwar teilten sie nicht die prägenden Erfahrungen
der Generation der 1930er Jahre teil, aber sie erlebten und unterstützten die Anfänge der antikolonialen
Weltgestaltung. Manley setzte sich während seines Studiums an der London School of Economics für Williams' West Indian Federation ein,
und Nyerere beteiligte sich direkt an den Debatten über die afrikanische
Union. Als diese Projekte scheiterten, kehrten Nyerere und Manley zu der Frage der imperialistischen
hierarchischen Weltordnung des Imperialismus und den Verzerrungen, die diese in den postkolonialen Gesellschaften hervorgebracht hatte, um eine
Welt nach dem Imperium neu zu denken. Im Zentrum dieser zweiten Phase der Weltgestaltung stand das Bestreben, den
Sozialismus für diese Bedingungen neu zu denken und die wirtschaftliche Gleichheit als zentrales Ideal einer
postimperialen Welt wiederherzustellen. Dabei griffen Manley und Nyerere, die an der London School of Economics bzw. der University of Edinburgh ausgebildet worden waren, auf den Fabianismus und insbesondere auf die Schriften von Harold Laski zurück.
Economics und der University of Edinburgh ausgebildet worden waren, auf den Fabianismus und insbesondere
auf die Schriften von Harold Laski. Manley und Nyerere, die seit ihrer Zeit im Vereinigten Königreich miteinander im Gespräch standen,
markierten mit ihren unterschiedlichen sozialistischen Projekten und ihren Bemühungen um die Institutionalisierung
der Neuen Internationalen Wirtschaftsordnung die letzte und ehrgeizigste Phase der
antikolonialen Weltgestaltung (8-9, Hervorhebungen von mir).
Getachew weicht nur einmal von dieser postrevolutionären Perspektive ab: „Zum Ärger der Vereinigten
Staaten und anders als Eric Williams in Trinidad hatte Manley eine enge Beziehung zu Fidel Castro und
übernahm die radikale Politik der Dritten Welt noch konsequenter“ (151). Aber sie geht nicht
weiter darauf ein, sondern kehrt in die sicherere Welt des Fabianismus zurück: „Als Gesprächspartner seit ihrer Studienzeit im Vereinigten Königreich prägten Manley und Nyerere eine neue Vision der antikolonialen Weltgestaltung, die in der Wohlfahrtswelt der NIEO ihren Höhepunkt fand“ (ebenda). Kurz gesagt, die Klassenantagonisten
Gesprächspartner seit ihrer Studienzeit im Vereinigten Königreich prägten Manley und Nyerere eine neue
Vision der antikolonialen Weltgestaltung, die in der Wohlfahrtswelt der NIEO gipfelte“ (ebd.). Kurz gesagt,
Klassenantagonismus wird als zwischenstaatliche Politik ‚umgestaltet‘ und Revolution als Umverteilung. Zwischenstaatliche
(oder ‚Nord-Süd‘) Politik wird mit innerstaatlicher Klassenpolitik verglichen, aber innerstaatliche Klassenpolitik
innerstaatliche Klassenpolitik wird gleichzeitig reformistisch verstanden und direkt
an den „westlichen Wohlfahrtsstaat“ angelehnt. Manley und Nyerere können dann getrost in die
internationale Wohlfahrtsperspektive von Gunnar Myrdal eingeordnet werden, obwohl Getachew seltsamerweise auch sagt:
„In seinem 1965 erschienenen Werk Neocolonialism lehnte Nkrumah Myrdals Internationalisierung des Wohlfahrtsstaates ab“ (149),
bevor er sich der Ansicht anschloss, dass ‚seine Idee einer Wohlfahrtswelt ihre Vision erfasst‘ (160).
Diese Tendenz, den antikolonialen Black Atlantic hervorzuheben, um ihn dann in einen
„westlichen„ akademischen Rahmen zu stellen und neu zu interpretieren, ist das zentrale Merkmal von Getachews ‚politischer Theorie der
Dekolonialisierung‘. Getachew argumentiert vehement gegen die Vorstellung, dass antikoloniale Nationalisten
„sich die Sprache der Selbstbestimmung aus der liberalen internationalistischen Tradition von
Woodrow Wilson angeeignet haben, um die Unabhängigkeit von fremder Herrschaft zu sichern“ (14), und besteht darauf, dass sie eine
starke Kritik an der bestehenden Ordnung und eine eigene positive Agenda hatten: „Die antikoloniale
Weltgestaltung stellte eine weitreichende Herausforderung für den eurozentrischen Charakter dieser internationalen
Ordnung dar“ (25). Ironischerweise entscheidet sie sich jedoch, als sie sich der Aufgabe zuwendet, „die Kritik am
antikolonialen Nationalismus im Speziellen und am Nationalismus im Allgemeinen neu zu denken“ (bezeichnenderweise ein Thema, das
für zeitgenössische antipopulistische Liberale als für antikoloniale Nationalisten ist),
entscheidet sie sich für einen analytischen Rahmen, der vollständig aus der westlichen akademischen liberalen
kosmopolitischen politischen Theorie stammt. Nach einer anfänglichen Behauptung, dass „Nationalisten argumentierten, dass in Abwesenheit
von rechtlichen, politischen und wirtschaftlichen Institutionen, die ein internationales Prinzip
der Nichtunterwerfung verwirklichten, die Innenpolitik postkolonialer Staaten ständig anfällig für
äußeren Eingriffen und Interventionen„ (4) und wiederholten Verweisen auf ‚Nicht-Dominanz‘ oder
„internationale Nicht-Dominanz“ als Ziel (9-10, 11, 15) bietet Getachew Folgendes an
: „Die antikoloniale Weltgestaltung – das Projekt der Überwindung der internationalen Hierarchie und
der Schaffung einer postimperialen Welt – nahm die Form der Sicherung der internationalen Nicht-Dominanz an.
Verwendung der republikanischen Sprache der Nichtunterwerfung zur Charakterisierung dieses Projekts möchte ich hervorheben,
wie die antikoloniale Weltgestaltung auf die Herrschafts- und Abhängigkeitsverhältnisse reagierte, die
über die formalen Garantien der Nichteinmischung hinausgingen“ (23, Hervorhebung von mir). Der Begriff stammt von ihr, nicht von
ihnen, und er bietet einen einheitlichen Rahmen für die Einführung der drei ‚Black Atlantic‘-Projekte, auf
, auf die sich ihre Darstellung konzentriert: „Jedes dieser Projekte bot eine andere Strategie zur Erreichung der
Nichtunterwerfung, aber alle waren darauf ausgerichtet, die notwendigen internationalen Bedingungen
für den postkolonialen Nationenaufbau zu schaffen“ (24). Gleichzeitig bildet er eine Brücke zu einer Kritik des
Nationalismus (über Kedourie, Habermas, Canovan und Cocks, 26–7). Wenn Getachew also
„aus der Besonderheit der postkolonialen Situation“ theoretisiert, tut sie dies von Anfang an in einem
Rahmen, der weit entfernt ist von den Gedanken und Erfahrungen der (Black Atlantic) antikolonialen
Nationalisten. Beitz, Benhabib, (Jean) Cohen, Habermas, Pettit, Rawls und Co. treten auf den Plan und
bereiten den Weg für die Idee, dass “das Fortbestehen ungleicher Integration und Hierarchie
einen postkolonialen Kosmopolitismus, der das Problem des Imperiums wieder in den Mittelpunkt rückt“ (32, Hervorhebung von mir).
Daraus folgt: “Mit seiner kritischen und diagnostischen Ausrichtung auf die gegenwärtigen Konfigurationen der
internationalen Hierarchie bleibt der normative und utopische Kern eines postkolonialen Kosmopolitismus
das Prinzip der Nicht-Dominanz im Zentrum der antikolonialen Weltgestaltung.
Nicht-Dominanz formt die gegenwärtigen Konfigurationen der internationalen Hierarchie als Verletzungen
kollektive Projekte der Selbstverwaltung“ (33). Wie dies deutlich macht, ist ‚antikoloniale Weltgestaltung‘ kein
radikales/revolutionäres Projekt, das im Black Atlantic entstanden ist, sondern eine Erfindung von Getachew selbst,
die in der ‚Nichtunterwerfung‘ verankert und im Sinne eines ‚postkolonialen Kosmopolitismus‘ konstruiert ist. Daraus
Daraus folgt, so sicher wie das Amen in der Kirche, dass der Fokus auf revolutionäre oder zumindest antiimperialistische Aktivitäten in
der kolonialen Welt verschwindet und durch einen lauen internationalen kosmopolitischen Liberalismus ersetzt wird,
der sich auf die Verantwortung der westlichen Staaten konzentriert, ihren ehemaligen Kolonialuntertanen etwas Besseres zu bieten
: „Ein postkolonialer Kosmopolitismus, der die Idee ernst nimmt, dass Hierarchie und
ungleiche Integration strukturelle Merkmale der internationalen Ordnung sind, eine umfassendere
Abrechnung der politischen Verantwortung als eine begrenzte Pflicht zur Unterstützung erfordert“ (33, 35). Damit wird
einer Vielzahl antikolonialer nationaler Diskurse eine ihnen fremde Logik aufgezwungen und eine Vorstellung von
politischer Verantwortung, die sie weder beanspruchten noch anerkannten. Daraus folgt unmittelbar, dass es keineswegs
, dass „das Zeitalter der Entkolonialisierung unsere heutigen
Fragen nach internationaler politischer und wirtschaftlicher Gerechtigkeit vorweggenommen und neu konfiguriert hat“, wie ursprünglich behauptet. Vielmehr
hat Getachew den antikolonialen Nationalismus zur Unterstützung ihres eigenen
Projekts einer bescheidenen liberal-kosmopolitischen internationalen Reform vereinnahmt und grob verzerrt, und die Schlussfolgerung des Kapitels
bestätigt, dass sich ihr Fokus nun vollständig auf den „Westen“ verlagert hat: „Die zentralen Lehren aus der
antikolonialen Weltgestaltung – dass Hierarchie und nicht souveräne Gleichheit die
internationale Ordnung strukturiert, dass Nicht-Dominanz ein zentrales Prinzip einer postimperialen
internationalen Ordnung sein muss und dass ein Bekenntnis zur Nicht-Dominanz die Internationalität eher stärkt als beeinträchtigt
– können unsere eigenen Projekte der Weltgestaltung beeinflussen“ (36, Hervorhebung von mir).
Getachew fällt es leicht, im folgenden Kapitel zu zeigen, dass die internationale Ordnung des
der Liga der Nationen die rassische Hierarchie aufrechterhielt, und sie tut dies auf überzeugende Weise. Das Kapitel schließt dann
mit einer kurzen „Kritik der kolonialen Sklaverei“ (67–70), die wie folgt beginnt:
Die italienische Invasion [Äthiopiens] mobilisierte Kritiker des Imperiums in der gesamten afrikanischen Diaspora
und markierte einen kritischen Wendepunkt in der Politik des schwarzen Antikolonialismus. Die Weltgestalter in
dieser Studie formten einen neuen Panafrikanismus im Kontext ihrer zunehmenden Enttäuschung über
den Völkerbund und ihrer Bemühungen, sich mit den Grenzen der Kommunistischen
Internationale auseinanderzusetzen. Beispielhaft für diesen Wandel sind die Werke und politischen Aktivitäten von W.E.B. Du Bois, C.L.R.
James und George Padmore in den 1930er Jahren, die ein Bestreben zum Ausdruck bringen, die Kritik
. Das Ergebnis dieser Bemühungen war die Wiederbelebung des Panafrikanismus als einer besonderen
Form des Internationalismus, in deren Mittelpunkt die Kritik am Kolonialismus als doppelter Struktur von Sklaverei und
rassistischer Hierarchie stand. Dieser Panafrikanismus stützte sich auf Lenins Darstellung der
Selbstbestimmung und war stark von ihr beeinflusst, entwickelte sich jedoch zunehmend zu einem autonomen Projekt der Weltrevolution
, in dem nicht das Proletariat der Metropolen, sondern die kolonialisierten Subjekte die
tragenden Akteure des globalen Wandels waren (67).
Ich muss an dieser Stelle gestehen, dass ich es verwirrend finde, dass die Fallstudien nicht aus dem Garveyismus, den internationalen Aktivitäten von W. E. B. Du Bois, dem Panafrikanismus in der Zwischenkriegszeit,
dem Manchester-Kongress von 1945, Padmores International Trade Union Committee of Negro Workers, CLR James' Tätigkeit in der Vierten Internationale, Padmores und James' gemeinsamem International African Service Bureau oder dem 'International African Service'
, dem Manchester-Kongress von 1945, Padmores International Trade Union Committee of
Negro Workers, CLR James' Tätigkeit in der Vierten Internationale, Padmore und James' gemeinsames
International African Service Bureau oder den „sozialistischen Projekten“ von Manley und Nyerere
(der Verstaatlichung der Bauxitindustrie und der Einführung des „Dorfsozialismus“
). Aber wie wir wissen, sind sie es nicht. Interessant ist hier, dass dies Getachew vor das Problem stellt, eine Brücke zu schlagen von der „Kritik der kolonialen Sklaverei“ zu drei Fallstudien,
die sich weder auf Sklaverei noch auf rassische Hierarchien konzentrieren. Sie tut dies in nur wenigen Zeilen am Ende des Kapitels
: „Die Black International, wie sie sich im nicht realisierten [Negro World Unity] Kongress und
später in Padmore und James' International African Service Bureau von 1937 vorstellte, und der Fünfte Panafrikanische Kongress 1945 in Manchester markierten einen autonomen Raum für schwarzen Radikalismus. Aus “
anschließend 1937 in Padmore und James' International African Service Bureau und
1945 auf dem Fünften Panafrikanischen Kongress in Manchester umgesetzt wurde, steckte einen autonomen Raum für schwarzen
Radikalismus ab. Diese aus der kommunistischen Internationale hervorgegangene und gegen sie gerichtete Form des Panafrikanismus
verstand sich als Ort eines neuen Projekts der Weltrevolution gegen die
kolonialen Sklaverei. Die institutionellen Konturen dieses Projekts waren zu Beginn des
Zweiten Weltkriegs noch unentschieden. Aber wie wir sehen werden, verfolgte die wachsende Gruppe der Panafrikanisten in der Folgezeit
ein Projekt der nationalen Unabhängigkeit in Verbindung mit einer antikolonialen Weltgestaltung, die
die Nichtunterwerfung innerhalb der internationalen Ordnung sichern sollte. Im Mittelpunkt stand dabei eine Rückkehr zu und
Neugestaltung der revolutionären Möglichkeiten, die das Recht auf Selbstbestimmung
1917 versprochen hatte (70).
Dies ist ein außergewöhnlicher Schritt von Getachew. Sie ist sich durchaus bewusst, dass es
in dieser Zeit eine Reihe verwandter Projekte im „Black Atlantic“ gab, die sich zu einem „neuen
Projekt der Weltrevolution gegen die koloniale Sklaverei“ summierten. Aber sie ignoriert sie und
und entscheidet sich stattdessen für Projekte, die entweder rein lokal und entschieden unrevolutionär waren
(regionale Föderation) oder nicht von der „wachsenden Gruppe der Panafrikanisten“ verfolgt wurden und
weniger eine antikoloniale Weltgestaltung widerspiegeln als eine postkoloniale kosmopolitische Perspektive ,
die sich auf „Nicht-Dominanz“ konzentriert. Infolgedessen wird Lenin ebenso effizient entsandt wie Marx
: Weit davon entfernt, „eine Rückkehr zu und Neugestaltung der revolutionären Möglichkeiten, die
das Selbstbestimmungsrecht 1917 versprochen hatte“, zu reflektieren, macht die postkoloniale kosmopolitische
Perspektive die westlichen (imperialistischen) Staaten selbst zu Schiedsrichtern des Wandels und
verlangt von ihnen lediglich ein gesteigertes politisches Verantwortungsbewusstsein.
Wie eingangs angedeutet, beschäftigt sich Getachew hier also mit einer Mythenbildung und nicht mit einer
Neugestaltung der Welt. In dem kurzen Nachwort schreibt sie den „Untergang der Selbstbestimmung
und die Ursprünge unserer heutigen internationalen Ordnung“ den „ideologischen und institutionellen
Veränderungen, die in den 1970er Jahren einsetzten“ zu, stellt sich aber eine vorherige dreißigjährige Periode vor, die
„durch das antikoloniale Streben nach einer herrschaftsfreien internationalen Ordnung gekennzeichnet war, das
die Bedeutung der souveränen Gleichheit radikalisierte“; obwohl diese Herausforderung verblasste, “waren Selbstbestimmung
als Weltgestaltung und Nationenbildung und der postkoloniale Staat als
Akteur internationaler und innerstaatlicher Transformation von zentraler Bedeutung für den Aufbau einer Welt nach dem
des Imperiums“ (180, Hervorhebung von mir). Und die ‚Vision einer postimperialen Weltordnung, die
drei Jahrzehnte antikolonialer Weltgestaltung hervorgebracht hat, scheint weit entfernt von unserer politischen Gegenwart‘, nur
wenn wir ‚uns der Auseinandersetzung entziehen, wie wir die Versprechen und Ruinen der
antikolonialen Weltgestaltung in unserer Gegenwart leben‘:
„Die unvollendete Entkolonialisierung, die in einer Welt ungleicher Nationalstaaten gipfelte, die regionalen
Organisationen, die aus dem Traum einer Föderation hervorgingen, und die Visionen von globaler Gerechtigkeit, die
an die Stelle der Wohlfahrtswelt der NIEO traten, zeigen das Ausmaß sowohl der Erwartungen als auch der
Enttäuschungen, die die antikoloniale Weltgestaltung prägten. Bei der Betrachtung dieser Gegenwart wäre es
ein Fehler, die Parteilichkeit und den letztendlichen Niedergang einer Reihe von Sprachen und Strategien
zur Gestaltung einer Welt nach dem Imperium mit dem Untergang der moralischen und politischen Vision, die
auf eine egalitäre und herrschaftsfreie Welt hoffte, gleichzusetzen.
Erst hier, auf den letzten Seiten des Epilogs, offenbart sich der volle Charakter des Buches.
Keine dieser Bemerkungen wird durch die vorangegangene Analyse gestützt: Die Selbstermächtigung
Determination als Weltgestaltung und Nationenbildung und der postkoloniale Staat, der als
Akteur internationaler und innerstaatlicher Transformation gedacht wird, waren für den Aufbau einer Welt nach dem Imperium nicht von zentraler Bedeutung,
ebenso wenig wie die frühe Phase der Dekolonisierung „durch das antikoloniale Streben nach einer
herrschaftsfreien internationalen Ordnung gekennzeichnet war, die die Bedeutung der souveränen Gleichheit radikalisierte“. Am wenigsten
von allem, was substanziell vorhanden war, stellte die Fallstudien dar, die die Handlungsfähigkeit der schwarzen Welt des Atlantiks repräsentierten. Um auf die eingangs hervorgehobene Aussage zurückzukommen: Getachews „postkolonialer Kosmopolitismus“ stützt sich nicht auf „die konzeptionellen und politischen Neuerungen der Antikolonialisierung“,
die Handlungsmacht der Welt des Black Atlantic. Um also auf die Aussage am Anfang dieser Rezension zurückzukommen
: Getachews „postkolonialer Kosmopolitismus“ stützt sich nicht auf „die
konzeptionellen und politischen Neuerungen der antikolonialen Weltgestaltung“. Vielmehr schafft er einen Mythos, indem er
Verbindungen erfindet, die es nicht gibt, und sie durch Strategien der Gegenüberstellung und
lose Assoziationen. Er beinhaltet keine „kritische Diagnose der Persistenz des Imperiums“. Vielmehr
beinhaltet er eine kritische Diagnose des Nationalismus, die weit mehr der liberalen Feindseligkeit gegenüber dem
„Populismus„ zu verdanken hat als dem radikalen/revolutionären Internationalismus bedeutender Strömungen im
„Black Atlantic“ und darüber hinaus. Er bewahrt auch nicht „das antiimperiale Streben nach einer herrschaftsfreien
internationalen Ordnung“. Vielmehr unterdrückt sie kurzerhand solche radikalen und revolutionären
Strömungen, wie sie im und um den „Black Atlantic“ entstanden sind, und verlagert den Fokus auf die liberale
kosmopolitische politische Theorie, als ob „antikoloniale Weltgestalter“ wirklich nichts anderes wollten als
eine Haltung größerer „politischer Verantwortung“ seitens des „Westens“. Kurz gesagt, es handelt sich hier weniger
um eine Darstellung der Weltgestaltung als um eine fortwährende Übung in der Mythenbildung.
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