Wenn man keine Rezepte für die Kochläden der Zukunft schreibt, gibt es keine Garantie, dass man das Essen bekommt, das man mag. Die Kritik am Kapitalismus reicht nicht. Wir brauchen auch Alternativen.
Marx über Arbeit und das gute Leben
Ein Teil von Karl Marx' Projekt war eine gründliche Kritik am Kapitalismus als System ausbeuterischer sozialer Beziehungen. Aber er dachte auch ernsthaft über den wesentlichen Arbeitsplatz im guten Leben nach.
Vor 45 Minuten
Ein Interview mit Jan Kandiyali
Interview von Hugo de Camps
Vor nicht allzu langer Zeit tauchte eine Welle von Büchern von linken und liberalen Kommentatoren auf, die eine Zukunft feierten, in der Arbeit der Vergangenheit angehören sollte. Die gestiegene Produktivität der Technologie würde die Menschen von der Plackerei befreien und ihnen ermöglichen, sich auf kulturelle Beschäftigungen zu konzentrieren und mehr Zeit damit zu verbringen, Freunde zu schließen oder Liebe zu finden, behaupteten diese Polemiken. Mitten in der fast täglichen Flut von Geschichten, die vor den katastrophalen sozialen Auswirkungen warnen, die künstliche Intelligenz nicht nur auf den Arbeitsmarkt, sondern auch auf die Lese- und Rechenkompetenz der Menschen haben könnte, wirkt diese frühere Stimmung bestenfalls fehlgeleitet.
In seinem kürzlich erschienenen Buch "Flourishing Together: Karl Marx's Vision of the Good Society" argumentiert Jan Kandiyali, Professor für Philosophie an der Universität Durham in England, dass die Ansichten seines Themas über Arbeit und das gute Leben tief missverstanden wurden. Ja, Marx war ein tiefgründiger Kritiker des Kapitalismus. Er sah das System als ausbeuterisch und schädlich für menschliche Beziehungen aus Freundschaft und Liebe. Aber er war auch der Ansicht, dass produktiver Beitrag zur Gesellschaft ein wesentlicher Bestandteil des guten Lebens sei.
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In einer umfassenden Diskussion erklärt Kandiyali Jacobin, warum Sozialisten diese Vision nicht aufgeben dürfen. Der Weg zum Aufbau einer besseren Gesellschaft verläuft nicht darüber hinaus, den sozialen Wert der Arbeit anzuerkennen.
Hugo de Camps
Wir denken meist vor allem an Marx als Kritiker des Kapitalismus. In Flourishing Together argumentieren Sie, dass sein Werk auch eine positive Darstellung menschlichen Gedeihens enthält. Was ist Ihrer Meinung nach eine gute Gesellschaft für Marx?
Jan Kandiyali
Ich stimme zu, dass die Leute Marx im Allgemeinen als Kritiker des Kapitalismus betrachten. Das Buch ist von zwei Gedanken motiviert: Erstens, dass Marx sich mehr mit der Frage beschäftigte, wie eine gute Gesellschaft aussehen würde, als die Menschen denken. Und zweitens, dass es ein Fehler ist, wenn Sozialisten sich auf Kritik an der bestehenden Gesellschaft beschränken, ohne eine Alternative darzulegen. Wie G. A. Cohen einmal sagte: Wenn man keine Rezepte für die Kochläden der Zukunft schreibt, gibt es keine Garantie, dass man das Essen bekommt, das man mag.
Ich verstehe eine gute Gesellschaft als eine, die ihren Mitgliedern ermöglicht, zu gedeihen. Das Wort "ermöglicht" ist hier wichtig. Es geht nicht darum, zu garantieren, dass Menschen aufblühen oder sie dazu zu zwingen, sondern ihnen die echte Chance dazu zu geben. Darüber hinaus ist aus Marx' Sicht ein wesentlicher Bestandteil menschlichen Gedeihens die Selbstverwirklichung in der Arbeit. Eine gute Gesellschaft ist also eine, die Selbstverwirklichung in der Arbeit ermöglicht, unter anderem.
Hugo de Camps
Wie genau verstehst du Arbeit in diesem Kontext?
Jan Kandiyali
Arbeit zu definieren ist schwierig, und ich biete keine strenge Definition an. Ich interessiere mich für Selbstverwirklichung in der Arbeit, verstanden als eine Tätigkeit, die es Menschen ermöglicht, ihre Fähigkeiten und Fähigkeiten zu entwickeln und gleichzeitig die Bedürfnisse anderer zu erfüllen. Das unterscheidet sich von Beschäftigung, die einfach als Lohnarbeit verstanden wird. In meinem Sinne können Menschen arbeiten, ohne beschäftigt zu sein, zum Beispiel durch wohltätige Tätigkeit. Umgekehrt kann jemand in diesem Sinne angestellt werden, ohne zu arbeiten. Denken Sie an David Graebers "Bullshit-Jobs" oder Arbeiten, die aktiv schädlich sind, wie etwa die Maximierung der Suchtfähigkeit von Glücksspieltechnologien. Man kann einen Lohn erhalten, ohne sich auf die Art von selbstverwirklichender Arbeit einzulassen, die mich interessiert.
Hugo de Camps
Im Zentrum des Buches steht das, was Sie die mutualistische Interpretation nennen, im Gegensatz zur parallelistischen Sichtweise, die mit G. A. Cohen und Jon Elster assoziiert wird. Nach der parallelistischen Sichtweise können Individuen Seite an Seite gedeihen, aber nicht unbedingt durcheinander. Was würdest du sagen, fehlt in dieser Lektüre, und warum findest du die mutualistische Interpretation überzeugender?
Jan Kandiyali
Die parallelistische Lesart, die mein Begriff ist, besagt, dass Menschen sich einfach durch die Entwicklung ihrer Kräfte und Fähigkeiten selbst erkennen. Sie können dies auf eine Weise tun, die anderen zugutekommt, aber das ist nicht erforderlich: Ihre Aktivität könnte einfach ihnen selbst zugutekommen.
Cohen veranschaulicht dies mit dem Beispiel einer Jazzband. Cohen sagt: Eine Möglichkeit, Marx' Vision der guten Gesellschaft zu verstehen, besteht darin, sich eine Jazzband vorzustellen, in der jeder Musiker von seiner eigenen Selbstverwirklichung motiviert wird. In dieser Jazzband braucht jeder Musiker seine Mitmusiker, um die Musik für seine Selbstverwirklichung zu liefern. Aber sie schätzen weder ihre Zusammenarbeit noch die Tatsache, dass sie die Bedingungen für die Selbstverwirklichung des anderen schaffen.
Nach der parallelistischen Sichtweise erreichen wir also gemeinsam mit anderen Selbstverwirklichung durch unsere parallelen Projekte der Selbstverwirklichung, aber nicht notwendigerweise durch gegenseitiges Tragen zum Gedeihen des anderen. Ich kontrastiere sie mit der mutualistischen Interpretation. Nach der mutualistischen Interpretation erkennen Menschen sich selbst, indem sie anderen die verschiedenen Güter und Dienstleistungen bereitstellen, die sie benötigen, um ihr Gedeihen zu verfolgen. Die mutualistische Interpretation ist also eine sozialere und relationale Vision der guten Gesellschaft.
Um nun direkt auf Ihre Frage zurückzukommen: Die kurze Antwort lautet, dass die parallelistische Vision den Wert der Solidarität auslässt. Mit Solidarität meine ich Fürsorge für andere und das Finden von Werten in Aktivitäten, durch die wir zu ihrem Leben beitragen. Ich denke, Marx und die sozialistische Tradition sahen diese solidaristischen Beziehungen allgemein als Teil des menschlichen Gedeihens. Ohne sie mag dein Leben in mancher Hinsicht gut laufen, aber dir fehlt etwas Wichtiges. Kurz gesagt, das ist es, was der Parallelistenbericht auslässt.
Hugo de Camps
Sie beschreiben gegenseitige Selbstverwirklichung als die Entwicklung unserer Fähigkeiten auf eine Weise, die anderen die Güter und Dienstleistungen bereitstellt, die sie zum Gedeihen benötigen. Freiwillige Pflege scheint ein klarer Fall zu sein, aber wie sieht es mit Unterhaltung oder Luxusgütern aus? Anders ausgedrückt: Hängt gegenseitiges Gedeihen davon ab, echte menschliche Bedürfnisse von Präferenzen zu unterscheiden, die vom Markt geprägt sind?
Jan Kandiyali
Ich verstehe Bedürfnisse als notwendige Dinge, damit Menschen gedeihen können. Das bedeutet, dass wir echte Bedürfnisse von Präferenzen unterscheiden können, die vom Markt geprägt sind – was Marxisten, insbesondere in der Tradition der Frankfurter Schule, als falsche Bedürfnisse bezeichnet haben. Wir könnten bestimmte Dinge wünschen, die wir nicht brauchen.
Aber gleichzeitig sollten wir Bedürfnisse nicht zu begrenzt betrachten. Marx hatte ein breites und reichhaltiges Verständnis davon, was wir brauchen, um zu gedeihen. In seinen frühen Schriften stellt er den Reichtum und die Armut des Kapitalismus dem "reichen Menschen" und dem "reichen menschlichen Bedürfnis" gegenüber, die mit dem Kommunismus verbunden sind. Das Ideal ist nicht nur, grundlegende körperliche Bedürfnisse zu erfüllen. Kulturelle Güter, ästhetisches Genuss und Unterhaltung zählen zum Beispiel ebenfalls als Bedürfnisse. Marx' Ideal war nicht eines strengen Lebens der Selbstverleugnung, und unseres sollte es auch nicht sein.
Marx' Ideal war nicht eines strengen Lebens der Selbstverleugnung, und unseres sollte es auch nicht sein.
Hugo de Camps
Anerkennung durch andere ist Teil Ihres Berichts über Sozialisation durch produktive Tätigkeit, aber Anerkennung kann auch durch Freundschaft, Fürsorge, politische Aktivität oder künstlerische Schaffung erworben werden. Gibt es Ihrer Ansicht nach etwas Besonderes an der Arbeit als Quelle der Selbstverwirklichung?
Jan Kandiyali
Ich behaupte nicht, dass die Anerkennung, die wir durch Freundschaft, Familie oder andere Aktivitäten erhalten, unwichtig ist. Aber ich denke, es ist etwas Besonderes an der Anerkennung, die wir für unsere produktiven Beiträge erhalten.
Anerkennung innerhalb der Familie oder unter Freunden hat typischerweise einen bestimmten Charakter. Gerade innerhalb der Familie ist das meist relativ bedingungslos: Es hängt in der Regel nicht von Ihren individuellen Erfolgen ab. In produktiver Tätigkeit hingegen wird man vor allem für das anerkannt, was man beiträgt. Wenn ich zum Beispiel ein Buch schreibe, bewerten andere seine Vor- und Nachteile und erkennen mich aufgrund dieses Beitrags an.
Meine Antwort auf Ihre Frage wäre also ziemlich hegelianisch: Wir haben Bedürfnisse nach verschiedenen Arten von Anerkennung – als Familienmitglieder, Freunde, Produzenten und Bürger. Diese Formen sind unterschiedlich und können sich nicht einfach gegenseitig ersetzen.
Hugo de Camps
Sie präsentieren Marx' Vision des Sozialismus als Alternative zu liberalen egalitären Gerechtigkeitstheorien wie der von John Rawls. Während liberale Egalitaristen sich hauptsächlich auf Verteilung konzentrieren, legt Ihre Lesart von Marx den Schwerpunkt auf Produktion, Selbstverwirklichung und soziale Beziehungen. Was kann diese Darstellung erklären, was eine auf Verteilung zentrierte Theorie nicht kann?
Jan Kandiyali
Der liberale Egalitarismus von Rawls und seinen unmittelbaren Anhängern ist ein beeindruckendes Werk, aber ich denke, er hat zwei Grenzen. Erstens lässt der Fokus auf die Verteilung den Produktionsbereich außen vor. Vielleicht überraschend war einer der ersten, der diesen Punkt machte, der libertäre Philosoph Robert Nozick, der argumentierte, dass liberale Egalitäre wie Rawls so schreiben können, als ob Ressourcen in einem "großen sozialen Topf" existieren, der darauf wartet, verteilt zu werden. Aber offensichtlich müssen diese Güter überhaupt erst produziert werden. Dem liberalen Egalitarismus fehlte also traditionell eine Theorie, die Lucas Stanczyk als "produktive Gerechtigkeit" bezeichnet. Diese Lücke wurde in den letzten Jahren weitgehend behoben. (Für eine marxistische Theorie dazu empfehle ich Paul Gombergs ausgezeichnetes Buch, How to Make Opportunity Equal: Race and Contributive Justice.)
Zweitens lässt der Fokus auf Gerechtigkeit die Sorge um die gute Gesellschaft und darum, was es bedeutet, dass das Leben der Menschen gut verläuft, außer Acht. Gerechtigkeit wird manchmal so dargestellt, dass sie den Menschen ihre Gebühren zusteht. Aber Menschen können ihr zustehen, während sie ein schlechtes Leben führen. Zum Beispiel könnten sie ihre Gebühren bekommen, aber wertlose Vorstellungen vom Gut verfolgen, wie etwa das Anhäufen eines endlosen Vorrats an Konsumgütern. Oder sie werden von sozialen Institutionen fair behandelt, haben aber keine Solidarität mit ihren Mitmenschen. Sorgen um Gerechtigkeit und Verteilung sind offensichtlich wichtig, aber sie lassen wichtige Dimensionen menschlichen Gedeihens außer Acht. Marx gibt uns also eine Möglichkeit, das Thema Arbeit und menschliches Gedeihen wieder in die Debatten der politischen Philosophie einzubringen.
Hugo de Camps
Im Buch präsentieren Sie eine Kritik an der Politik nach der Arbeit und argumentieren, dass der Sozialismus darauf abzielen sollte, Arbeit zu transformieren, anstatt ihre Rolle zu verringern. Können Sie erklären, warum?
Jan Kandiyali
Es gibt eine Kluft zwischen Sozialisten, die Arbeit transformieren wollen, und denen, die ihre Bedeutung verringern wollen. Mein Buch gehört eindeutig zum ersten Lager, denn ich denke, dass Arbeit für uns ein wichtiges Gut sein kann, wenn sie richtig organisiert ist. Ich glaube, dass ein Leben, in dem alles, was wir brauchen, wie Manna vom Himmel aussieht, alles andere als ideal wäre. In einer solchen Welt würden Menschen einander nicht mehr brauchen, um die Güter und Dienstleistungen zu liefern, die für das Gedeihen erforderlich sind. Wir könnten natürlich weiterhin Gedichte lesen, Fußball spielen oder zusammen Filme schauen, aber die gemeinsame Arbeit, die Bedürfnisse des anderen zu erfüllen, würde verschwinden. Das impliziert, dass eine Welt nach der Arbeit in gewisser Hinsicht schlechter wäre als eine, in der unsere Arbeit benötigt wird.
Die aktuellen Ängste bezüglich KI und technologisch getriebener Arbeitslosigkeit scheinen meiner Meinung nach diese Sichtweise zu unterstützen. Ein Teil der Sorge bei KI ist, dass Menschen ein Einkommen verlieren, aber ich glaube nicht, dass das ihr einziges Problem ist. Die Menschen machen sich auch Sorgen, was sie tun würden, wenn KI ihnen ihre Jobs wegnehmen würde. Natürlich möchten viele Menschen auch weniger arbeiten und mehr Zeit für Familie, Freunde und andere Aktivitäten haben, aber ich glaube nicht, dass die meisten Menschen die Arbeit ganz abschaffen wollen.
Hugo de Camps
Wenn produktiver Beitrag ein wichtiger Teil des menschlichen Gedeihens ist, besteht dann das Risiko, neue Hierarchien zwischen Arbeitsformen zu schaffen? Und wie berücksichtigt Ihr Konto diejenigen, die aufgrund von Behinderung oder Krankheit möglicherweise nicht produktiv aktiv werden können?
Jan Kandiyali
Ich werde das Thema Hierarchie sowie das Thema Behinderung und Krankheit getrennt behandeln.
Bezüglich der Hierarchie zwischen verschiedenen Arbeitsformen bietet das Buch eine einfache Lösung. Eine gängige marxistische Linie ist, dass Automatisierung das Problem der Plackerei lösen wird. Ich bin nicht gegen die Automatisierung von Plackerei, aber ich bin skeptisch, dass sie das Problem hier vollständig lösen kann. Meiner Ansicht nach sollte die Plackerei unter allen geteilt werden, die sie ausführen können. Das würde helfen, Hierarchien zwischen verschiedenen Arbeitsformen zu überwinden, weil dann alle Plackereien übernehmen würden.
Meiner Ansicht nach sollte die Plackerei unter allen geteilt werden, die sie ausführen können.
Was diejenigen betrifft, die aufgrund von Krankheit und Behinderung nicht arbeiten können, sollten wir vorsichtig sein und nicht denken, dass Kranke oder Behinderte nicht arbeiten können. Wie Befürworter des sozialen Modells der Behinderung argumentiert haben, hängt vieles vom sozialen Umfeld ab. Vielleicht können manche Leute jetzt nicht mehr arbeiten. Aber mit geeigneten Anpassungen könnten sie es vielleicht schaffen.
Natürlich stimmt es, dass trotz aller Anpassungen manche Menschen trotzdem nicht arbeiten können. In Marx' Vision der guten Gesellschaft lautet das relevante Prinzip: "Von jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!" Das bedeutet, dass diejenigen, die nicht arbeiten können, materiell nicht schlechter dastehen als diejenigen, die arbeiten können, da die Bedürfnisse unabhängig vom vorherigen Arbeitsbeitrag gedeckt werden. Es ist jedoch eine Implikation der Ansicht – und vielleicht eine schwierige –, dass Menschen, die nicht produzieren können, einen wesentlichen Bestandteil menschlichen Gedeihens verpassen.
Hugo de Camps
Wie sehen Sie die Beziehung zwischen Idealtheorie und unmittelbareren politischen Fragen?
Jan Kandiyali
Flourishing Together ist in erster Linie ein Werk idealer oder utopischer politischer Theorie. Sie fragt, wie eine wirklich gute Gesellschaft aussehen könnte, und nutzt dieses Ideal, um den Kapitalismus zu kritisieren. Das letzte Kapitel behandelt zwar Fragen des Übergangs, behandelt aber den Übergang von dem, was Marx die untere Phase des Kommunismus zur höheren Phase nannte. Sie bietet keine detaillierte Route vom heutigen Kapitalismus.
Es ist wichtig, die Ebene zu klären, auf der das Argument agiert, wenn wir uns den unmittelbareren politischen Fragen zuwenden. Meine Kritik am universellen Grundeinkommen (UBI) bedeutet zum Beispiel nicht, dass UBI nicht jetzt nützlich sein könnte, vielleicht als Mittel zur Armutsbekämpfung. Solche Fragen hängen von verschiedenen Anliegen zu Institutionen, öffentlicher Unterstützung, Gewerkschaften und politischer Organisation ab. Ich befasse mich im Buch nicht direkt mit diesen Themen, aber ich finde es sehr gut, dass sich nun mehr Arbeit innerhalb der politischen Philosophie mit diesen Fragen beschäftigt. Insgesamt sehe ich die nicht-ideale politische Philosophie und das ideale Projekt, sich eine gute Gesellschaft vorzustellen, als ergänzend an.
Jan Kandiyali ist außerordentlicher Professor für politische Theorie an der Universität Durham, Großbritannien. Er ist Autor des Buches Flourishing Together: Karl Marx's Vision of the Good Society.Hugo de Camps schreibt über Sozialtheorie und politische Ökonomie. Derzeit erforscht er Spannungen zwischen Klasse, Anerkennung und materieller Reproduktion an der Birkbeck University of London.
Dieses Buch bietet eine neue Interpretation von Marx’ Vision der guten Gesellschaft, bei der die Idee der Selbstverwirklichung in der Arbeit im Mittelpunkt steht. Die Kernidee ist, dass Menschen sich selbst verwirklichen, indem sie ihre Fähigkeiten ausüben und entwickeln auf eine Weise, die anderen die Güter und Dienstleistungen bereitstellt, die sie brauchen, um ihr eigenes Gedeihen zu verfolgen. In diesem Sinne kann Marx’ Vision der guten Gesellschaft vielen der üblichen Kritikpunkte standhalten und bietet eine attraktive Alternative zu liberal-egalitären Gerechtigkeitstheorien. Das Buch zeigt Marx’ Relevanz für mehrere aktuelle Fragen und Debatten, einschließlich der Rolle der Arbeit im guten Leben, der Wünschbarkeit eines universellen Grundeinkommens und der Probleme, die mit der Idee einer post-arbeits Gesellschaft verbunden sind.
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