Wo ist der Geist von Bandung? 1955 trafen sich Vertreter der ehemaligen Kolonien des Globalen Südens in Bandung, in Indonesien, vereint für das Ziel nationaler Befreiung&internationaler Zusammenarbeit

Triconinatal: Der Geist von Bandung

1955 trafen sich die Führer der ehemaligen Kolonien des Globalen Südens in Bandung, Indonesien, zusammengeführt durch den gemeinsamen Geist der nationalen Befreiung und Zusammenarbeit. Gibt es siebzig Jahre später noch eine Spur davon?

8. April 2025

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Die Kunst in diesem Dossier würdigt die Bandung-Konferenz, bei der verschiedene Völker, Nationen und politische Projekte, die jeweils ihrem eigenen Weg – oder ihrer eigenen Umlaufbahn – folgten, zusammenkamen und sich um einen gemeinsamen Kampf für den Aufbau einer Welt jenseits des Kolonialismus drehten. Antikoloniale Führer und Nationen wurden durch den Bandung-Geist zusammengebracht, der durch einen gelben Faden dargestellt wird, der sich durch die Seiten des Dossiers zieht. Aus den nationalen Befreiungsbestrebungen dieser Ära entstehen heute im Globalen Süden neue Fäden, neue Wege und eine neue Stimmung.

Vor sieben Jahrzehnten, im Jahr 1955, trafen sich in Bandung (Indonesien) die Regierungschefs von neunundzwanzig afrikanischen und asiatischen Ländern sowie Vertreter von Kolonien, die ihre Unabhängigkeit noch nicht erlangt hatten, zur Asiatisch-Afrikanischen Konferenz. Es war einer der Höhepunkte im Prozess der Dekolonisierung. Es war ein historisches Treffen, denn es war das erste Mal, dass Vertreter von Hunderten von Millionen Menschen aus der Dritten Welt zusammenkamen, um über den enormen sozialen Prozess, der als Dekolonisierung bekannt ist, zu diskutieren und seine Auswirkungen zu bewerten. Sukarno (1901–1970), der Regierungschef Indonesiens und Gastgeber der Konferenz, eröffnete die Konferenz mit einer Rede, die die Ambitionen der Organisatoren andeutete. Er sagte, er wolle, dass die Konferenz "der Menschheit eine Orientierung gibt" und dass diese Anleitung "der Menschheit den Weg aufzeigt, den sie gehen muss, um Sicherheit und Frieden zu erreichen". Diese Führer versammelten sich nicht nur, um die Unabhängigkeit Indiens (1947), die chinesische Revolution (1949) und die Machtverteilung an der Goldküste (1951) zu feiern, die schließlich zu einem freien Ghana (1957) führen sollte; sie wollten "den Beweis erbringen, dass ein neues Asien und ein neues Afrika geboren wurden".1

Sukarnos Weggefährte Roeslan Abdulgani (1914–2005) war Generalsekretär der Bandung-Konferenz. Während und nach der Konferenz begann er, über einen "Bandung-Geist" zu sprechen, den er als "den Geist der Liebe zum Frieden, zur Anti-Gewalt, zur Anti-Diskriminierung und zur Entwicklung für alle beschrieb, ohne zu versuchen, sich gegenseitig falsch zu unterstützen, sondern einander großen Respekt zu zollen".2

Dieser "Bandung-Geist" war nicht idealistisch; Sie hatte eine materielle Grundlage, die in den Freiheitskämpfen der Völker der kolonisierten Welt wurzelte, die die Generalversammlung der Vereinten Nationen fünf Jahre später in der Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker als "einen Prozess der Befreiung" bezeichnete, der "unwiderstehlich und unumkehrbar" sei.3

Dieser Geist wurde in den Massenkämpfen gegen den Kolonialismus geboren und dann von antikolonialen Aktivist*innen zusammengebracht, als sie sich an Orten wie dem Sechsten Internationalen Demokratischen Kongress für den Frieden in Bierville, Frankreich, (1926) und dem Ersten Internationalen Kongress gegen Kolonialismus und Imperialismus in Brüssel, Belgien, (1927) trafen. Abdulgani erinnerte sich später, dass diejenigen, die sich zu diesen Konferenzen trafen, "denselben leidenschaftlichen Geist hatten, und sie sprachen alle mit der gleichen widerhallenden Stimme: das ist der Geist und die Stimme ihrer Völker, die kolonisiert, unterdrückt und gedemütigt wurden".4

Der Geist von Bandung war die Stimme von Hunderten von Millionen, die unter Kolonialherrschaft gelebt hatten und die gegen die Schrecklichkeit des Kolonialismus sowie gegen ihre Hoffnung auf eine neue Welt sprachen.

Aus einer Reihe von Gründen, die vor allem durch den Druck der neokolonialen Struktur angespornt wurden, die trotz des Endes der formellen Kolonialherrschaft anhielt, löste sich der Bandung-Geist auf. Nur die Nostalgie danach blieb. Generationen, die nach der Kolonialherrschaft geboren wurden, trugen die Überreste der langen und schwierigen antikolonialen Kämpfe nicht mehr in ihrer Nähe. Die nationale Befreiungsagenda zerfiel innerhalb dieser neokolonialen Strukturen; Die Bauern und Arbeiter der postkolonialen Ära sahen ihre eigenen herrschenden Klassen als das Problem an und sahen die ererbten Probleme dieser unlösbaren Struktur nicht als ihren Feind. Siebzig Jahre nach der Konferenz von Bandung lohnt es sich zu fragen, ob der Geist von Bandung noch intakt ist, auch wenn er im globalen Süden noch als ätherischer Nebel hing. Das ist das Ziel dieses Dossiers, das eher ein ausführlicher Essay ist, der einige Provokationen hervorruft, als das Ergebnis eines langfristigen Forschungsprogramms.5

Wir hoffen, dass diese Provokationen zu Diskussionen und Debatten führen.

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Teil I: Was der Geist von Bandung bedeutete

Eindringlinge in einer orientalischen Welt

Vom 5. Oktober bis zum 14. Dezember 1953 unternahm US-Vizepräsident Richard Nixon eine ausgedehnte Asienreise und besuchte vierzehn Länder der Region (von Japan bis zum Iran) und zwei Länder am Rande der Region (Australien und Neuseeland). Nixon kam mit einigen wichtigen Zielen nach Asien: die US-Verbündeten über den im Juli auf der koreanischen Halbinsel unterzeichneten Waffenstillstand zu beruhigen; die Position der USA in Indochina zu bewerten, wo sie bereits den Großteil der Militärfinanzierung von Frankreich übernommen hatten und später nach der französischen Niederlage bei Dien Bien Phu im Mai 1954 ihre militärische Rolle übernehmen würden; und die neue Rolle der chinesischen Revolution in Asien zu verstehen. In seinen zwei Jahrzehnte später verfassten Memoiren reflektierte Nixon über diesen Besuch und sagte: "Als Wunschdenker in Washington und anderen westlichen Hauptstädten sagten, dass das kommunistische China in Asien keine Bedrohung darstellen würde, weil es so rückständig und unterentwickelt sei", sah er "aus erster Hand, dass sich sein Einfluss bereits über die gesamte Region ausbreitete". Im Gegensatz zu den Sowjets, schrieb Nixon, die "wie wir immer noch Eindringlinge in einer orientalischen Welt waren", "hatten die chinesischen Kommunisten Studentenaustauschprogramme ins Leben gerufen, und eine große Anzahl von Studenten wurde zur kostenlosen Hochschulausbildung nach Rotchina geschickt".6

Die Vereinigten Staaten, so berichtete Nixon seiner Regierung, müssten energisch auf die neuen Entwicklungen in Asien reagieren, die durch die chinesische Revolution angeheizt worden seien.

Im September 1954 gründeten acht Länder die Südostasiatische Vertragsorganisation (SEATO), nachdem ein kollektiver Verteidigungsvertrag namens Manila-Pakt unterzeichnet worden war. Nur drei der Länder lagen in Asien (Pakistan, die Philippinen und Thailand), während zwei in Europa lagen (Frankreich und Großbritannien). Die drei anderen Mitglieder der SEATO hatten bereits 1951 einen Militärpakt unterzeichnet, den sogenannten Vertrag über die Sicherheit Australiens, Neuseelands und der Vereinigten Staaten (ANZUS). Dieser Vertrag und SEATO standen neben drei anderen wichtigen Verträgen an der pazifischen Flanke Asiens: dem Friedensvertrag von San Francisco zwischen Japan und den Alliierten Mächten von 1951, dem Vertrag über gegenseitige Verteidigung zwischen Südkorea und den USA von 1953 und dem Vertrag zur gegenseitigen Verteidigung von 1954 zwischen der Republik China (damals Formosa, heute Taiwan) und den USA.7

Im Jahr 1951 argumentierte John Foster Dulles, der 1953 Außenminister wurde, dass die Vereinigten Staaten eine Inselkette von Marinestützpunkten von Japan bis zur malaiischen Halbinsel (die Teile von Myanmar, Thailand, Malaysia und Singapur umfasst) errichten müssten, um die Sowjetunion und die Volksrepublik China (VRC) einzukreisen. Diese fünf Verträge legten den Grundstein für eine solche Kette von Japan bis Thailand.8

Im Jahr 1956 erhielt ein Beamter des US-Außenministeriums ein britisches Memorandum "über die militärische Planung der SEATO, die davon ausging, dass sowohl nukleare als auch nichtnukleare Waffen zur Verteidigung des Gebiets eingesetzt werden ... Jede Planung, die Atomwaffen nicht berücksichtigt, wäre natürlich unrealistisch und nicht lohnenswert."9

Mit anderen Worten: Die fünf Verträge, die China umkreisten, förderten die Stationierung von Atomwaffen am Rande Asiens und erlaubten deren Einsatz, falls nötig.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass nichts davon nur theoretisch war. Die Vereinigten Staaten hatten bereits 1945 Atombomben auf Japan eingesetzt und bis Ende 1951 jede verfügbare Infrastruktur im nördlichen Teil Koreas bombardiert (die Bombardierung dauerte jedoch bis 1953 an).10

Generalmajor Emmett O'Donnell, Kommandeur der US-Luftwaffe, die Korea bombardierte, sagte im Juni 1951 vor dem US-Senat: "Alles ist zerstört. Es gibt nichts, was diesen Namen verdient." O'Donnell fügte hinzu, dass die US-Luftwaffe, als die chinesischen Streitkräfte im November 1950 den Yalu-Fluss an der Grenze zu Nordkorea überquerten, ihre Bomber am Boden ließ, weil "es in Korea keine Ziele mehr gab".11

Im Dezember 1953 schlug US-Präsident Dwight Eisenhower Winston Churchill vor, dass die USA Atombomben auf China abwerfen würden, wenn Peking den koreanischen Waffenstillstand verletzt. Kurz darauf, im März 1955, machte die Regierung der Vereinigten Staaten der VR China klar, dass sie bereit sei, Atomwaffen einzusetzen, falls die Volksbefreiungsarmee in Formosa (heute Taiwan) einmarschieren sollte.12

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Friedliche Koexistenz

Nach dem Zweiten Weltkrieg etablierten sich die Vereinigten Staaten langsam als führende Kraft des alten imperialistischen Blocks, vor allem wegen ihres massiven militärischen und wirtschaftlichen Vorteils gegenüber einem angeschlagenen Europa. Zur gleichen Zeit führte Großbritannien einen gewaltsamen Gegenaufstand auf der Malaya-Halbinsel (Malaya-Notstand, 1948–1960) und Frankreich führte einen erbärmlichen Rückzugskrieg in Indochina (die Holländer waren bereits 1949 in Indonesien besiegt worden). Blut sickerte in den Boden Asiens und füllte die Nasenlöcher der antikolonialen Führer, die nach Bandung kamen. Deshalb drehten sich die Diskussionen auf der Konferenz so sehr um Frieden und Rassismus: Die anwesenden antikolonialen Führer befürchteten, dass die alte koloniale Mentalität der internationalen Spaltung der Menschheit in der postkolonialen Ära fortbestehen würde, ebenso wie die ungezügelte Anwendung von Gewalt gegen diejenigen, die von den Kolonialisten als auf der anderen Seite dieser Spaltung stehend angesehen werden. Die Dasasila, die zehn Prinzipien, von Bandung führten die Panchsheel oder fünf Prinzipien aus, die China und Indien 1954 entwarfen, um ihnen zu helfen, ihre Differenzen zu überwinden. Diese Prinzipien der "friedlichen Koexistenz" sprachen sich entschieden gegen den Aufbau von Militärbündnissen und Stützpunkten in Asien und die Drohung mit nuklearen Angriffen aus.

Im Jahr 1956, vier Jahre nach dem NATO-Beitritt der Türkei, schrieb der türkische kommunistische Dichter Nazim Hikmet eine Elegie auf ein siebenjähriges Mädchen aus Hiroshima mit dem Titel "Hiroshima Child", die vor allem für die Zeile "Wenn Kinder sterben, wachsen sie nicht" bekannt ist:

Alles, was ich brauche, ist, dass du heute für den Friedenkämpfst, dass du heutekämpfst, damit die Kinder dieser Weltleben und wachsen und lachen und spielen können.

Das war die Essenz des Bandung-Geistes. So einfach war das. Diese Essenz durchdringt die zehn Prinzipien, die im Abschlusskommuniqué der Konferenz vom 24. April 1955 veröffentlicht wurden:

1. Achtung der grundlegenden Menschenrechte sowie der Ziele und Grundsätze der Charta der Vereinten Nationen.

2. Achtung der Souveränität und territorialen Integrität aller Nationen.

3. Anerkennung der Gleichheit aller Rassen und der Gleichheit aller Nationen, groß und klein.

4. Enthaltung von der Einmischung oder Einmischung in die inneren Angelegenheiten eines anderen Landes.

5. Achtung des Rechts jeder Nation, sich einzeln oder kollektiv in Übereinstimmung mit der Charta der Vereinten Nationen zu verteidigen.

6. a) Verzicht auf den Rückgriff auf Vereinbarungen zur kollektiven Verteidigung, um den besonderen Interessen einer der Großmächte zu dienen.

   
   

   b) die Enthaltung eines Landes, Druck auf andere Länder auszuüben.

7. Unterlassung von Handlungen oder Androhungen von Aggressionen oder der Anwendung von Gewalt gegen die territoriale Integrität oder politische Unabhängigkeit eines Landes.

8. Beilegung aller internationalen Streitigkeiten mit friedlichen Mitteln wie Verhandlungen, Schlichtung, Schiedsgerichtsbarkeit oder gerichtlicher Beilegung sowie mit anderen friedlichen Mitteln nach eigener Wahl der Parteien im Einklang mit der Charta der Vereinten Nationen.

9. Förderung der gegenseitigen Interessen und Zusammenarbeit.

10. Achtung der Gerechtigkeit und internationaler Verpflichtungen.13

Tatsächlich sprachen diese Prinzipien für eine internationale Ordnung, die in der UN-Charta (1945) verwurzelt war, und nicht für eine, die auf der Schaffung von Militärblöcken und dem Einsatz militärischer Gewalt zur Gestaltung der Welt und zur Untergrabung der Souveränität beruhte. In seinen Überlegungen zur Konferenz von Bandung schlug Abdulgani vor, dass es sich um ein Forum handele, um "die Standards und Verfahren der heutigen internationalen Beziehungen zu bestimmen", und dass sie sich für Koexistenz statt Mitzerstörung einsetze.14

Bis 1955 hatten sechsundsiebzig Länder die UN-Charta unterzeichnet, die vertragliche Verpflichtungen gegenüber ihren Unterzeichnern enthielt; Etwa achtzig Territorien, darunter der größte Teil des afrikanischen Kontinents und ein Großteil der pazifischen Inseln, blieben unter kolonialer Kontrolle. Die UN-Charta war damals und ist auch heute noch das wichtigste Konsensdokument der Welt; Als die Länder von Ende der 1950er bis in die 1970er Jahre ihre Unabhängigkeit erlangten, traten sie den Vereinten Nationen als Vollmitglieder bei.

Der Geist von Bandung reiste schnell weiter, landete 1957-1958 in Kairo für die Solidaritätskonferenz der afro-asiatischen Völker und dann in Accra für die Allafrikanische Völkerkonferenz 1958, bevor er weiter nach Tunis zur Allafrikanischen Volkskonferenz 1960, nach Belgrad zur Gipfelkonferenz der Staats- und Regierungschefs der Bewegung der Blockfreien Staaten 1961 und schließlich nach Havanna zur Trikontinentalkonferenz 1966 reiste. Jede dieser Konferenzen etablierte institutionelle Organe: die Solidaritätsorganisation der afroasiatischen Völker, die Bewegung der Blockfreien Staaten und die Organisation in Solidarität mit den Völkern Afrikas, Asiens und Lateinamerikas. Im Mittelpunkt stand der Kampf gegen den Imperialismus, mit einem Schwerpunkt auf der nuklearen Bedrohung und Abrüstung und der Erkenntnis, dass die Verschwendung von wertvollem gesellschaftlichem Reichtum für Waffen bedeutete, dass die Entwicklungsagenda verschwendet wurde. Diese Rechnung zwischen Kanonen und Butter stand im Mittelpunkt der Beratungen. Alle Rüstungskontrollmechanismen, die sich in dieser Zeit entwickelten, wie z. B. der Vertrag über das begrenzte Verbot von Nuklearversuchen von 1963, waren ein Produkt der Verhandlungen, die durch diese Projekte der blockfreien Staaten der Dritten Welt erzwungen wurden.15

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Entwicklungszusammenarbeit

Abgesehen von der Forderung nach Souveränität und Frieden trug die Bandung-Ära auch den Keim für eine neue internationale Wirtschaftsordnung in sich. Die Süd-Süd-Zusammenarbeit war der Weckruf in Bandung. Der erste Teil des Schlußkommuniqués war ausschließlich der wirtschaftlichen Zusammenarbeit gewidmet und skizzierte den Wunsch nach wirtschaftlicher Entwicklung und technischer Hilfe. Es wurde auch die Einrichtung des Sonderfonds der Vereinten Nationen für wirtschaftliche Entwicklung gefordert, um Investitionen in diesen Ländern zu finanzieren. Da der Imperialismus es nur für richtig erachtet hatte, die Kolonien als Standorte für die Produktion von Rohstoffen zu entwickeln, wurde viel Wert auf die Notwendigkeit gelegt, die Rohstoffpreise zu stabilisieren und die inländischen Kapazitäten zu entwickeln, um diese Rohstoffe vor dem Export zu verarbeiten.

Eine der nachhaltigen Auswirkungen der Konferenz von Bandung war ihr Einfluss auf die Gestaltung multilateraler Institutionen und Prozesse, der bis heute andauert, wenn auch in oft verkleinerter oder vereinnahmter Form.16

Dazu gehört die Einrichtung des Sonderfonds der Vereinten Nationen für wirtschaftliche Entwicklung im Jahr 1958, der 1965 in das Entwicklungsprogramm der Vereinten Nationen umgewandelt wurde. 1964 wurde die Handels- und Entwicklungskonferenz der Vereinten Nationen (UNCTAD) ins Leben gerufen und die Neue Internationale Wirtschaftsordnung wurde 1974 von der UN-Generalversammlung angenommen. Anlässlich des sechzigjährigen Bestehens der UNCTAD im Jahr 2024 erklärte der stellvertretende Generalsekretär Pedro Manuel Moreno: "Mit dem gleichen Geist [wie die Konferenz von Bandung] wurde neun Jahre später die Konferenz der Vereinten Nationen für Handel und Entwicklung (UNCTAD) geboren."17

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Eine Welt voller Putsche

Wenige Wochen vor der Konferenz von Bandung, im April 1955, traf sich US-Außenminister John Foster Dulles mit dem britischen Botschafter in den USA, Sir Roger Makins. Dulles sagte zu Makins, er sei "sehr deprimiert" über die "allgemeine Situation in Asien". Diese "Situation" wurde durch eine Rede verkörpert, die Jawaharlal Nehru, Indiens erster Premierminister nach der Unabhängigkeit, am 31. März 1955 vor dem indischen Parlament im Vorfeld des Treffens in Bandung hielt und in der er die SEATO als feindlichen Pakt angriff, die NATO, weil sie Portugal Unterstützung gewährte, um Goa in Indien zu halten, das Apartheidregime in Südafrika. und dem Westen für die "Einmischung" in Westasien. Nehrus Rede, so Dulles, "hatte die allgemeine Linie vertreten, dass die westliche Zivilisation gescheitert sei und dass eine neue Art von Zivilisation notwendig sei, um sie zu ersetzen". Das deprimierte Dulles, der die Konferenz von Bandung zum Scheitern bringen wollte, da sie, wie er sagte, "von Natur aus antiwestlich" sei.18

Die Staatsstreiche im Iran (1953) und in Guatemala (1954) kündigten die Weigerung des Westens an, den Aufbau einer neuen Weltordnung zuzulassen. Es folgte eine Reihe von Putschen in Afrika (1961 gegen die Menschen im Kongo und 1966 in Ghana), in Lateinamerika (1964 gegen die Menschen in Brasilien) und in Asien (1965 gegen die Menschen in Indonesien). Jeder dieser vier Staatsstreiche führte zu Epizentren der imperialistischen Reaktion, wobei die neuen Militärregime in diesen Ländern eine kontinentale Rolle dabei spielten, jede fortschrittliche Entwicklung zu ersticken. Der Putsch in Indonesien, bei dem eine Million Kommunisten ermordet wurden, war fast eine Rache für Bandung.19

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Teil II: Warum gibt es heute keinen Bandung-Geist?

In Nostalgie getaucht

Im April 1965 hielt Sukarnos angeschlagene Regierung eine Konferenz zum zehnjährigen Jubiläum mit Delegierten aus siebenunddreißig Ländern ab. Doch es war nur ein blasser Schatten der ursprünglichen Konferenz: Indonesien hatte im Januar seine Mitgliedschaft bei den Vereinten Nationen ausgesetzt, und sein Militär würde die Kaserne im Oktober verlassen, um Sukarno zu stürzen. 1965 musste ein Versuch, eine zweite Afro-Asiatische Konferenz in Algier, Algerien, abzuhalten, aufgrund des Sturzes von Ben Bella im Juni 1965 abgesagt werden; der chinesisch-sowjetische Streit; und spaltet zwischen den neuen unabhängigen afrikanischen Staaten, wobei die Casablanca-Gruppe eine stark ausgerichtete Form des Panafrikanismus anstrebt und die Brazzaville-Gruppe für engere Beziehungen zu den alten Kolonialherren eintritt. Da viele der Institutionen, die aus der Konferenz von Bandung hervorgingen, intakt blieben und in den kommenden Jahrzehnten einen deutlichen Einfluss auf das Weltgeschehen ausüben sollten, war das Scheitern einer zweiten Konferenz nicht so bezeichnend, wie es scheint. Was den Geist von Bandung zerstörte, war die Schuldenkrise in der Dritten Welt, die die Länder der Entwicklungsländer in eine dauerhafte Situation der Verschuldung und Austerität katapultierte und ihre Entwicklungsbestrebungen torpedierte. Das war der Moment, in dem sich der Bandung-Geist in Luft auflöste.

Die Schuldenkrise in der Dritten Welt war selbst ein Indiz für die Unfähigkeit des Bandung-Geistes, in kurzer Zeit die materielle Grundlage der neokolonialen Arbeitsteilung zu überwinden. Während die subjektiven Bedingungen für Kooperation und Austausch existierten, gab es die objektiven Bedingungen nicht. Die gesamte Infrastruktur, die die neuen unabhängigen Staaten geerbt hatten, war vom Imperialismus errichtet worden, um die Extraktion von der Peripherie bis ins Zentrum zu erleichtern. 1963 waren über 70 % der Ausfuhren aus Entwicklungsländern für Industrieländer bestimmt.20

Die alten Handelsbeziehungen innerhalb dessen, was wir heute den globalen Süden nennen, waren durch den Kolonialismus zerrissen worden, und ihr Wiederaufbau war keine leichte Aufgabe. Darüber hinaus entfiel auf diese neuen unabhängigen Staaten nur ein kleiner Teil des Welthandels, obwohl sie die Mehrheit der Weltbevölkerung beheimateten. Ihr geringer technologischer Entwicklungsstand verhinderte auch einen wirksamen Austausch von technischem Know-how.

Jeder der neuen unabhängigen Staaten im Bandung-Prozess hatte einen einzigartigen Charakter der Kapitalbildung und der internen Klassenstruktur, und jeder blieb in der vom Imperialismus bestimmten internationalen Arbeitsteilung abgeschottet.21

Xvii Unfähig, das Muster der kolonialen Unterentwicklung und den imperialistischen Ansturm von Putschen und Aufstandsbekämpfung zu überwinden, leitete die Schuldenkrise in der Dritten Welt einen Wandel von einem Geist der Zusammenarbeit hin zum Gesetz des Wettbewerbs ein. Diese Krise wurde benutzt, um die Peripherie zu spalten und zu disziplinieren und sie wieder in einen globalen Markt einzugliedern, und zwar zu Bedingungen, die für das multinationale Kapital günstig waren.22

Im Jahr 2005 nahmen fast alle Länder Afrikas und Asiens – 106 von 177 – am Asiatisch-Afrikanischen Gipfel zum fünfzigsten Jahrestag in Bandung teil (Israel war nicht eingeladen, ebenso wenig wie Australien oder Neuseeland, aber die meisten pazifischen Inselstaaten und Palästina nahmen daran teil), und mehrere lateinamerikanische Länder waren als Beobachter anwesend. Die Regierungschefs verließen das Hotel Sovay Homann und gingen die Asiatisch-Afrikanische Straße entlang, die nach der ersten Konferenz benannt wurde, wie es ihre Vorgänger fünfzig Jahre zuvor getan hatten. Das Treffen war in Nostalgie gebadet, aber auch in dem Gefühl, dass sich die Welt im Wandel befand, obwohl diese Konferenz inmitten des hässlichen Krieges gegen den Terror stattfand, der bereits Afghanistan und den Irak zerstört hatte und bald eine Reihe anderer Länder in Schutt und Asche legen würde (einschließlich Indonesien selbst, wo die Bombenanschläge auf Bali im Oktober 2002 diesen Krieg gegen den Terror nach Südostasien gebracht hatten). Das Abschlusskommuniqué "Eine neue asiatisch-afrikanische strategische Partnerschaft" war gespickt mit neoliberalen Konzepten von komparativen Vorteilen und Entwicklungszielen, eine Abkehr von der antiimperialistischen Logik der ursprünglichen Erklärung. Der ausgestellte Bandung-Geist war gut in Flaschen abgefüllt worden; Es war nicht in der Luft. Es ging also nicht nur darum, den Geist von Bandung wiederzubeleben, sondern seinen Geist wiederzufinden.

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Die neue Stimmung im globalen Süden

Erst mit dem Einsetzen der Dritten Großen Depression (2007–2008) setzte sich die entscheidende Erkenntnis durch, dass der Westen das Vorankommen des Globalen Südens weder zulassen noch ermöglichen würde. Im Jahr 2009 führte diese Verwirklichung zum BRICS-Prozess (Brasilien, Russland, Indien, China, Südafrika), der im Jahr 2025 auf fünf weitere Länder (Ägypten, Äthiopien, Indonesien, Iran und die Vereinigten Arabischen Emirate) und dreizehn Partnerstaaten ausgeweitet wurde.23

Während sich die frühen BRICS-Gipfel auf die Süd-Süd-Zusammenarbeit oder Handel und Investitionen im globalen Süden konzentrierten, haben die nachfolgenden Gipfeltreffen die Idee der wirtschaftlichen Unabhängigkeit vom globalen Norden und die Idee des politischen Multilateralismus anstelle der von den USA vorangetriebenen Unipolarität wieder eingeführt. Sechzehn Jahre sind nicht genug Zeit, um das BRICS-Projekt einer vollständigen Bewertung zu unterziehen. Selbst in diesen Jahren litt sie unter politischen Differenzen zwischen ihren Mitgliedsländern (z. B. China und Indien) und unter dem sich wandelnden Charakter ihrer Führer (wie z. B. Brasilien, das von der Mitte-Links-Regierung von Dilma Rousseff zur neofaschistischen Regierung von Jair Bolsonaro wechselte und dann unter Luiz Inácio Lula da Silva zur linken Mitte zurückkehrte). Der Aufschwung des BRICS-Prozesses und anderer solcher Süd-Süd-Strukturen kam aufgrund des Wirtschaftswachstums, das die großen Länder Asiens (insbesondere China, Vietnam, Indien, Bangladesch und Indonesien) zu bestimmen begann. Im Januar 2025, im siebzigsten Jubiläumsjahr der Konferenz von Bandung, wurde Indonesien Vollmitglied der BRICS.

Die Verlagerung des Schwerpunkts der Weltwirtschaft nach Asien war der Beginn einer neuen Zuversicht oder "neuen Stimmung" im globalen Süden, da sich die Länder Afrikas, Asiens und Lateinamerikas in Finanz- und Technologiefragen nicht mehr so stark auf die Institutionen des globalen Nordens verlassen mussten. Chinas "Belt and Road Initiative" (BRI), die 2013 als Reaktion auf die Dritte Große Depression verabschiedet wurde, war in dieser Hinsicht eine äußerst wichtige Entwicklung, da sie objektive Bedingungen für die Süd-Süd-Zusammenarbeit schuf, die zum Zeitpunkt der Konferenz von Bandung einfach nicht existierten. Initiativen wie der Bau von Eisenbahnen in Ostafrika oder die Eröffnung eines neuen Hafens in Peru schaffen Voraussetzungen für den Binnenhandel zwischen den Ländern des globalen Südens. Im Jahr 2023 entfielen 46,6 % des chinesischen Handels auf Länder des BRI-Netzwerks.24

Es ist zwar noch viel zu früh, um zu sagen, dass so etwas wie eine "Entkopplung" stattgefunden hat, aber es ist klar, dass eine große Verschiebung stattfindet, da China jetzt der wichtigste Handelspartner für über 120 Länder ist.25

In der Zwischenzeit hat die BRI selbst Höhen und Tiefen erlebt und verlangt von ihren Mitgliedsländern, ihre eigenen nationalen Entwicklungsprojekte einzubringen.

In vielen Publikationen von Tricontinental haben wir den Ausdruck "neue Stimmung" verwendet, um die Gegenwart zu definieren. Die Hauptziele der "neuen Stimmung im globalen Süden" wurzeln in zwei Konzepten, Regionalismus und Multilateralismus, die beide von dem Wunsch motiviert sind, die Weltordnung in wirtschaftlicher und politischer Hinsicht zu demokratisieren. Von der Shanghaier Organisation für Zusammenarbeit bis zum Gemeinsamen Markt des Südens (Mercosur) ist dieser Regionalismus bereits im Aufbau begriffen und wurde durch eine Zunahme des Handels in Landeswährung verstärkt, wodurch es materiell möglich wurde, "wirtschaftliche Selbstbestimmung" und "regionale Komplementarität" zu erreichen, wie es Indira López Argüelles vom kubanischen Außenministerium ausdrückte.26

Damit verbunden ist die Ausweitung der Idee des Multilateralismus, der Glaube, dass globale Institutionen (wie die Vereinten Nationen und die Welthandelsorganisation) keine Instrumente des globalen Nordens sein dürfen, sondern zulassen müssen, dass ihre Agenda von allen ihren Mitgliedstaaten gestaltet wird.

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Heute gibt es keinen Bandung-Geist mehr

In den 1950er und 1960er Jahren hatten die nationalen Befreiungsbewegungen eine Massenbasis (oft die Mehrheit ihrer Bevölkerung). Obwohl diese Bewegungen – in den meisten Fällen – vom Kleinbürgertum und Teilen der Grundbesitzelite angeführt wurden, zwang sie ihr Engagement für die nationale Befreiung auf einen sozialistischen Weg, um Regierungen innerhalb der Strukturen des Neokolonialismus zu übernehmen und auf ihre organisierte Massenbasis zu reagieren. Diese "Sozialismen" hatten unterschiedliche Ausrichtungen, sei es der "sozialistische Weg zur Gesellschaft" des zweiten indischen Fünfjahresplans (1956–1961), der afrikanische Sozialismus der Arusha-Deklaration (geschrieben von Julius Nyerere aus Tansania 1967) oder auch die Massenpolitik von Varianten des Populismus in Lateinamerika wie dem argentinischen Peronismus (¡Ni yanquis, ni marxistas!, ¡peronistas!, oder "Keine Yankees, keine Marxisten, keine Peronistas!"). Trotz der klassenmäßigen Orientierungen der Führung dieser Tendenzen und der Beschränktheit ihrer eigenen Perspektiven ließen es die aktivierten Massen nicht zu, das umfassendste nationale Befreiungsprogramm aufzugeben. Deshalb können wir von einer Bandung von unten sprechen.

Heute ist der Zustand der Volksbewegungen viel schwächer. Nur in wenigen Ländern des globalen Südens beherrschen sie die Gesellschaft. Die progressiven Regierungen unserer Zeit sind Koalitionen aus einer Reihe von Klassen – einschließlich eines Kleinbürgertums und einer liberalen Bourgeoisie, die die Gräueltaten des Neoliberalismus nicht länger tolerieren können, aber nicht so leicht mit seinen Orthodoxien brechen werden. Während die zweite rosa Flut in Lateinamerika zum Beispiel und das Aufkommen progressiver Regierungen in Ländern wie Senegal und Sri Lanka eine Folge des Zusammenbruchs des Neoliberalismus und eine Antwort auf den Horror der Rechten sind, werden sie weder auf dem Rücken organisierter Massenbewegungen erhoben, noch sind sie um ein Programm vereint, das mit dem Neoliberalismus bricht.27

In der gesamten Sahelzone Afrikas – in Niger, Mali und Burkina Faso – werden antiimperialistische Militärputsche von einer neuen Welle sozialer Bewegungen unterstützt, die immer noch dabei sind, ein umfassenderes Projekt für Souveränität und Entwicklung zu formulieren. Diese Entwicklungen sind fähig zu einer neuen Stimmung – einem "BRICS-Geist" zum Beispiel –, aber noch nicht zu dem Äquivalent des Bandung-Geistes. Es wäre verfrüht, ja sogar idealistisch, ein solches Phänomen zu verkünden, einen Bandung-Geist von unten für unsere Zeit, ein Massenphänomen, das in der Lage ist, die tatsächliche Bewegung der Geschichte voranzutreiben.

Der grundlegende Kontext, der diese neue Stimmung prägt, und die drohende Bedrohung, die die Wiederbelebung des Bandung-Geistes erforderlich macht, ist der Hyperimperialismus.28

In unserer Forschung bei Tricontinental haben wir vorgeschlagen, dass es nur einen wahren politisch-wirtschaftlichen und militärischen Block auf der Welt gibt: das von den USA geführte Bündnis aus NATO und Israel. Trotz schwindender wirtschaftlicher und technologischer Macht verfügt dieser Block über eine beispiellose militärische Macht und eine bedeutende Kontrolle über das globale Informationssystem. Der Einsatz hybrider Kriegstaktiken und die Androhung oder Anwendung von Gewalt selbst gegen bescheidene, nach Souveränität strebende Nationen erfordert eine kollektive Antwort des globalen Südens, die in Form eines Wiederaufflammens des Bandung-Geistes erfolgen kann.

Es gibt jedoch eine Reihe von Faktoren, die das Entstehen einer neuen Bandung-Ära im globalen Süden begrenzen:

1. Es gibt sowohl die Angst vor als auch den Wunsch nach westlicher Führung, trotz ihrer vielen Misserfolge, ihrer Dekadenz und ihrer Gefährlichkeit. Dass die Staaten des Globalen Südens die Möglichkeit eines Krieges mit allen Mitteln fürchten (von einseitigen Zwangsmaßnahmen bis hin zu Luftangriffen), ist logisch, denn das ist keine theoretische Annahme, sondern eine faktische Tatsache.29

   Gleichzeitig herrscht aber auch das fesselnde Gefühl, dass westliche Führung angesichts der Überreste der vom Westen dominierten internationalen Ordnung notwendig ist.

2. Im globalen Süden herrscht Unklarheit über die Fortschritte in Asien, insbesondere durch China. Andere Länder sehen diese Gewinne – insbesondere wenn es um die qualitativ neuen Produktivkräfte geht – nicht als leicht replizierbar an, was zu einer gegenseitigen Unterschätzung des Kraftpotenzials eines kollektiven Globalen Südens führt. Darüber hinaus gibt es entgegen den verfügbaren Beweisen eine wachsende Überzeugung, die vom globalen Norden vorangetrieben wird, dass der Vormarsch der Lokomotiven des globalen Südens für die ärmeren Länder gefährlich sein wird. Es wird suggeriert, dass vor allem der Vormarsch der asiatischen Länder eine größere Bedrohung darstellt als die Gefahrengeschichte des globalen Nordens über Hunderte von Jahren.

3. Es gibt eine Kapitulation vor der Realität der Kontrolle des Westens über die Digital-, Medien- und Finanzlandschaft, die als unübertrefflich dargestellt wird.

4. Ein bedeutender Teil der herrschenden Wirtschaftselite im globalen Süden ist nach wie vor tief mit dem globalen Finanzkapital verflochten. Dies zeigt sich insbesondere in ihrer Abhängigkeit vom US-Dollar als sicherem Hafen für Investitionen und ihrer Beteiligung an der Abschöpfung von Vermögen aus ihren eigenen Ländern, um in die Immobilien- und Finanzmärkte des globalen Nordens zu investieren. Diese Klasseninteressen werden bereitwillig von Intellektuellen und politischen Entscheidungsträgern unterstützt, die nicht über die Theorien der neoklassischen Ökonomie und des Washingtoner Konsenses hinausblicken können.30

   Deshalb haben wir bei Tricontinental für eine neue Entwicklungstheorie für den Globalen Süden plädiert.31

5. In vielen unserer sozialen Bewegungen gibt es alte Gewohnheiten, dass die Linke sich permanent den Realitäten der Klassenpolitik widersetzen muss und dass wir unter diesen Bedingungen nicht an die Macht kommen können. Jeder Kompromiss mit der Realität, um die Macht zu übernehmen und unsere Agenda weiter auszubauen, wird als Auflösung unserer Endziele angesehen. Das Scheitern des Sieges ist eine fesselnde Sensibilität, die in der Ära der nationalen Befreiung unbekannt war, als die Eroberung der Staatsmacht das unmittelbare und unlösbare Ziel war. Es gibt sogar eine Orientierung, die nahelegt, dass linke Bewegungen die Rechten bekämpfen, eine Dynamik gegen den Neoliberalismus aufbauen und dann, anstatt die Staatsmacht zu fordern und zu ergreifen, die Macht an die linke Mitte abgeben sollten. Die schlechteste Orientierung ist, die Staatsmacht überhaupt nicht in Frage zu stellen.

Solange die Völker des globalen Südens nicht in der Lage sind, einige dieser (und weitere) Herausforderungen zu überwinden, ist es unwahrscheinlich, dass der Bandung-Geist Teil der tatsächlichen Bewegung der Geschichte sein wird. Wir kommen langsam aus einer untergegangenen Epoche der Geschichte heraus, der Epoche des Imperialismus. Aber wir sind noch nicht in eine neue Periode eingetreten, die jenseits des Imperialismus ist – die schwierigste aller Strukturen, aus der man brechen kann.

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Notizen

1Sukarno, "Opening address given by Sukarno (Bandung, 18. April 1955)", Asia-Africa Speak from Bandung (Djakarta: Ministry of Foreign Affairs, Republic of Indonesia, 1955), S. 19–29.

2Roeslan Abdulgani, Bandung Spirit: Moving on the Tide of History (Djakarta: Prapantja, 1964) und The Bandung Connection: The Asia-Africa Conference in Bandung in 1955 (Singapur: Gunung Aguna, 1981), S. 89.

3Die poetische Resolution wurde der UN-Generalversammlung von dem sowjetischen Diplomaten Wassili Kusnezow formell vorgelegt. Siehe Generalversammlung der Vereinten Nationen, Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker (A/RES/1514), 14. Dezember 1960. Präsident der Generalversammlung war damals der irische Diplomat Frederick Boland. Bolands Tochter Eavan wurde eine berühmte Dichterin und veröffentlichte 1998 "Witness", das folgende Zeilen enthält:Was ist eine Kolonie, wenn nicht die brutale Wahrheit, dass sich die Gräber öffnen, wenn wir sprechen.Und die Toten gehen?

4Abdulgani, Die Bandung-Verbindung, S. 11.

5Die Gesamterzählung in diesem Dossier stützt sich stark auf Vijay Prashad, The Darker Nations: A People's History of the Third World (New York: The New Press, 2007) und The Poorer Nations: A Possible History of the Global South (New Delhi: LeftWord, 2013). Es wird Teil der Grundlage für The Brighter Nations (2026) sein.

6Richard Nixon, RN: Die Memoiren von Richard Nixon (New York: Grosset und Dunlap, 1978), S. 136. Siehe auch Richard Nixon, "Asia After Viet Nam", Foreign Affairs, 1. Oktober 1967, S. https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1967-10-01/asia-after-viet-nam.

7Für mehr zum Vertrag von San Francisco siehe Tricontinental: Institute for Social Research, The New Cold War Is Sending Tremors through Northeast Asia, Dossier Nr. 76, 21. Mai 2024, https://thetricontinental.org/dossier-76-new-cold-war-northeast-asia/.

8Für einen vollständigen Sinn des Arguments siehe John Foster Dulles, Policy for the Far East (Washington: US Government Publishing Office, 1958).

9"Memorandum of a conversation between the Counsellor of the Department of State (MacArthur) and the British Ambassador (Makins), Department of State, Washington, February 29, 1956", US-Außenministerium, Konferenzakten: Los 62 D 181, CF 656, Geheim; John P. Glennon, Edward C. Keefer und David W. Mabon, Hrsg., Foreign Relations of the United States, 1955–1957, East Asian Security; Kambodscha; Laos, Band XXI, (Washington: United States Government Printing Office, 1990), S. 180–181.

10Su-kyoung Hwang, Korea's Grievous War (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016).

11I. F. Stone, Die verborgene Geschichte des Koreakrieges, 1950–1951 (New York: Little Brown, 1969), S. 312.

12Auf einer Pressekonferenz am 15. März 1955 erläuterte John Foster Dulles die Doktrin der "weniger als massiven Vergeltung". Sollte China in Formosa einmarschieren, so Dulles, würden die USA taktische Atomwaffen gegen die chinesischen Streitkräfte einsetzen. Siehe Elie Abel, "Dulles Says US Pins Retaliation on Small A-Bomb", New York Times, 16. März 1955, S. https://www.nytimes.com/1955/03/16/archives/dulles-says-us-pins-retaliation-on-small-abomb-lessthanmassive.html.Als Eisenhower am nächsten Tag gebeten wurde, Dulles' Aussage zu bestätigen, sagte er, dass taktische Atomwaffen nicht "genau so eingesetzt werden sollten, wie man eine Kugel oder irgendetwas anderes einsetzen würde. Ich glaube, dass die große Frage zu diesen Dingen kommt, wenn man anfängt, in Bereiche vorzudringen, in denen man nicht sicher sein kann, dass man nur gegen militärische Ziele operiert. Aber mit dieser einen Einschränkung würde ich sagen, ja, natürlich würden sie verwendet werden." Siehe William Klingaman, David S. Patterson und Ilana Stern, Hrsg., Foreign Relations of the United States, 1955–1957, National Security Policy, Band XIX (Washington: United States Government Printing Office, 1990), S. 61. Zu Churchills Tagebuchnotizen siehe John Colville, The Fringes of Power: Downing Street Diaries, 1939–1955 (London: Hodder and Stoughton, 1985), S. 687. Zur umfassenderen Frage der nuklearen Vergeltung siehe Matthew Jones, "Targeting China: US Nuclear Planning the "Massive Retaliation" in East Asia, 1953–1955", Journal of Cold War Studies 10, Nr. 4 (Herbst 2008), S. 37–65.

13Asien-Afrika Sprich aus Bandung, 161–169.

14Abdulgani, Bandung-Geist, 72.

15So war beispielsweise der Nigerianer L. C. N. Obi eine Schlüsselfigur, die heute in Vergessenheit geraten ist, in der Debatte um den Atomwaffensperrvertrag von 1968, während der Mexikaner Ismael Moreno Pino der zentrale Unterhändler für den Vertrag über das Verbot von Atomwaffen in Lateinamerika und der Karibik von 1967 war, der als Tlatelolco-Vertrag bekannt ist und als erster eine atomwaffenfreie Zone einrichtete.

16Gilbert Rist, Die Geschichte der Entwicklung: Von den westlichen Ursprüngen zum globalen Glauben (London: Zed Books, 2008).

17Pedro Manuel Moreno, 60 Jahre UNCTAD: Kartierung eines neuen Entwicklungskurses in einer sich verändernden Welt, UN Trade and Development, 14. Mai 2024, https://unctad.org/osgstatement/60-years-unctad-charting-new-development-course-changing-world-session-1.

18John P., Harriet D. Schwar und Louis J. Smith, Hrsg., "Memorandum of a Conversation, Department of State, Washington, April 7, 1955", in: Foreign Relations of the United States, 1955–1957, China, Volume II (Washington: United States Government Printing Office, 1986), S. 454.

19Alan Burns, von 1941 bis 1947 Gouverneur der Goldküste und Nigerias, wurde von 1947 bis 1956 zum ständigen Vertreter des Vereinigten Königreichs beim UN-Treuhandrat ernannt. Kurz nach seinem Austritt aus der UNO veröffentlichte Burns ein Buch, in dem er sich mit Bandung befasste und argumentierte, dass es "den Groll der dunkleren Völker gegen die vergangene Beherrschung der Welt durch europäische Nationen" darstelle. Siehe Alan Burns, In Defence of Colonies (London: George Allen und Unwin, 1957), S. 5. Für mehr über den Putsch in Indonesien siehe Tricontinental: Institute for Social Research, The Legacy of Lekra: Organizing Revolutionary Culture in Indonesia, Dossier Nr. 35, Dezember 2020, https://thetricontinental.org/wp-content/uploads/2020/12/20210127_Dossier-35_EN_Web.pdf.

20Bela Balassa, Trends in Developing Country Exports, 1963–88, Arbeitspapiere Nr. WPS 634, Weltbank-Weltentwicklungsbericht, 31. März 1991, S. http://documents.worldbank.org/curated/en/561401468766799448/Trends-in-developing-country-exports-1963-88.

21Aijaz Ahmad, In Theory: Classes, Nations, Literatures (London: Verso, 1992), S. 16.

22S. B. D. de Silva, Die politische Ökonomie der Unterentwicklung, London: Routledge, 1982, S. 506.

23Weitere Informationen zur Dritten Großen Depression finden Sie in Tricontinental: Institute for Social Research, The World in Economic Depression: A Marxist Analysis of Crisis, Notizbuch Nr. 4, 10. Oktober 2023, S. https://thetricontinental.org/dossier-notebook-4-economic-crisis/.

24Das Informationsbüro des Staatsrats, "Chinas Handel mit BRI-Ländern boomt im Jahr 2023", Pressemitteilung vom 12. Januar 2024, http://english.scio.gov.cn/m/pressroom/2024-01/12/content_116937407.htm#:~:text=China's%20trade%20with%20countries%20participating,2022%2C%20customs%20data%20showed%20Friday.

25Alessandro Nicita und Carlos Razo, "China: The Rise of a Trade Titan", UN-Konferenz für Handel und Entwicklung, 27. April 2021, https://unctad.org/news/china-rise-trade-titan. Für mehr zum Delinking siehe Tricontinental: Institute for Social Research, Globalisation and Its Alternative: An Interview with Samir Amin, Notizbuch Nr. 1, 29. Oktober 2018, https://thetricontinental.org/globalisation-and-its-alternative/.

26Für mehr zum Regionalismus siehe Tricontinental: Institute for Social Research, Sovereignty, Dignity, and Regionalism in the New International Order, Dossier Nr. 62, 14. März 2023, https://thetricontinental.org/dossier-regionalism-new-international-order/.

27Für mehr über die zweite rosa Flut in Lateinamerika siehe Tricontinental: Institute for Social Research, To Confront Rising Neofascism, the Latin American Left Must Rediscover Itself, Dossier Nr. 79, 13. August 2024, https://thetricontinental.org/dossier-neofascism-latin-america/.

28Tricontinental: Institute for Social Research, Hyper-Imperialism: A Dangerous Decadent New Stage, Contemporary Dilemmas Nr. 4, 23. Januar 2024, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/; Tricontinental: Institute for Social Research, The Churning of the Global Order, Dossier Nr. 72, 23. Januar 2024, https://thetricontinental.org/dossier-72-the-churning-of-the-global-order/.

29Für mehr zu einseitigen Zwangsmaßnahmen siehe Tricontinental: Institute for Social Research, Imperialist War and Feminist Resistance in the Global South, Dossier Nr. 86, 5. März 2025 https://thetricontinental.org/dossier-imperialism-feminist-resistance.

30Für mehr über die Rolle der Intellektuellen auf beiden Seiten des Klassenkampfes siehe Tricontinental: Institute for Social Research, The New Intellectual, Dossier Nr. 12, 11. Februar 2019, https://thetricontinental.org/the-new-intellectual/.

31Tricontinental: Institute for Social Research, Towards a New Development Theory for the Global South, Dossier Nr. 84, 14. Januar 2025, https://thetricontinental.org/towards-a-new-development-theory-for-the-global-south/.

Der Geist von Bandung | Tricontinental: Institut für Sozialforschung