Pan-Europäische Dominanz: Schlüsselelement des Nachkriegskompromisses zwischen Arbeit und Kapital

Überlegungen zum schwarzen Internationalismus als Strategie

Von Rod Bush


Ich bin immer wieder verblüfft über diejenigen in der US-Linken, die den Nationalismus der unterdrückten Gruppen nicht zu verstehen scheinen, den Nationalismus der unterdrückten Gruppen innerhalb unserer eigenen Grenzen nicht zu verstehen scheinen, oder die diese Ausdrucksformen des nationalistischen Bewusstseins als Widerspruch zu den internationalistischen

Verpflichtungen, die für den Kampf gegen den globalen Kapitalismus notwendig sind. Solche doktrinären antinationalistischen Positionen stehen nicht nur im Widerspruch zu den besten Traditionen der Linken, sondern erhöhen oft

das Potenzial für die politische Einbindung einiger Elemente der antinationalistischen Linken in eine offene oder stillschweigende Akzeptanz des Begriffs der paneuropäischen Überlegenheit, einem Schlüsselelement des sozialdemokratischen Nachkriegskompromisses zwischen Arbeit und dem Kapital in den Metropolregionen des Weltkapitalismus.




Wenn die Expansion einer europäisch basierten Weltwirtschaft zum Teil auf dem sozialen Kitt der paneuropäischen Vormachtstellung als moralische Rechtfertigung und Verteidigung der euro-nordamerikanischen

Welthegemonie beruhte, erforderte der Weg zur Freiheit für unterdrückte Bevölkerungen die den Aufbau alternativer Visionen und Strategien.


Der "Aufstieg der dunklen Welt" war ein zentrales Thema des afroamerikanischen sozialen Denkens. Da Schwarze eine zahlenmäßige Minderheit darstellten, die in der US-Gesellschaft als Bürger zweiter Klasse behandelt wurden, gab es wenig Hoffnung auf eine rein "nationale" Lösung.


So entstand ein schwarzer Internationalismus, der der sich in der Logik von Du Bois, der New Negro Movement, Paul Robeson, Shirley Graham, Malcolm X, Martin Luther King, Jr., SNCC, der Black Panther Party und vielen anderen

andere.


Als J. Edgar Hoover 1963 erklärte, die Nation befinde sich inmitten einer sozialen

Revolution, in derenn Mittelpunkt der Rassenfaktor stehe, sprach er eine Wahrheit aus, die sich in den nächsten in den nächsten 10-15 Jahren dramatisch verstärken würde. Trotz der Anerkennung, die Dr. Kings Traum heute zuteil wird,

gab es viele Liberale (heute Neokonservative), die Hoovers Befürchtungen bezüglich der Bürgerrechtsbewegung teilten: dass sie die allgemeine Unzufriedenheit mit Amerika verstärken, was andere dazu bringen würde, nicht nur die Forderungen der Schwarzen zu unterstützen, sondern Abhilfe für ihre eigenen Missstände zu suchen, was wiederum zu einem exponentiellen Anstieg der Unzufriedenheit mit der amerikanischen Gesellschaftsordnung und der angeblich euro-amerikanischen kulturellen Grundlage der

der größten Errungenschaften der Menschheit.


Dass Hoover die Bürgerrechte in den Mittelpunkt der Sozialpsychologie der Rebellion stellte weist darauf hin, dass der weiße Widerstand gegen die Doktrin der weißen Vorherrschaft für jede Politik der sozialen Transformation von Bedeutung ist. Der sozialdemokratische Kompromiss ist implizit

ein Programm der begrenzten Inklusion, aber die Verwendung der paneuropäischen Vorherrschaft als ein Element des sozialen Kompromisses ist ein Dolch im Herzen (oder im Rücken) der internationalen Verpflichtungen trotz aller Lippenbekenntnisse zum Internationalismus. Dies ist so, weil das System der weißen Privileg ist ein klassenübergreifender Deal, durch den sich die Weißen der Mittel- und Arbeiterklasse in ein größeres System der Ungleichheit einkaufen und farbige Menschen im öffentlichen Diskurs demütigen

mit rauen und hasserfüllten Stimmen und mit lächelnden Gesichtern.


Die strukturellen und ideologischen Wurzeln des Schwarzen Internationalismus lassen sich vielleicht am besten verstehen als die Strategie eines Volkes, das sich während des Sklavenhandels im 16. Jahrhundert als erstes internationales Proletariat der entstehenden kapitalistischen Weltwirtschaft gebildet wurde (Magubane 1984). Ihre Zerstreuung, ihr Status in einem System der Rassensklaverei und ihre Position als rassische Minderheit innerhalb der Grenzen der Vereinigten Staaten bedeutete, dass sie bei der Durchsetzung ihrer Anliegen mehr Erfolg haben würden, wenn sie über die Landesgrenzen hinaus

um Druck auf die Eliten und die weiße Bevölkerung der Vereinigten Staaten auszuüben. Daher war eine Art Nationalistischer Internationalismus war also ganz typisch für den schwarzen Radikalismus in den Vereinigten Staaten vom 17. Jahrhundert an.


Diese Bewegung fand Verbündete unter einer Reihe von Gruppen innerhalb des Weltsystems. Häufig fanden sie Unterstützer in den europäischen Ländern (auch wenn es dort keine nennenswerte rassifizierten Minderheit), unter Menschen afrikanischer Abstammung in der ganzen Welt und unter radikalen Bewegungen auf der ganzen Welt, von denen einige die Staatsmacht in verschiedenen

Bereichen des Weltsystems. Ein frühes Beispiel ist der Panafrikanische Kongress von 1900, auf dem Du Bois vertrat die Ansicht, dass das Problem des 20. Jahrhunderts das Problem der "Color Line" sei.


Nach dem Ersten Weltkrieg spaltete sich die Sozialistische Internationale und ein "revolutionärer" Teil der der Internationale unter der Führung der bolschewistischen Partei bildete die Dritte oder Kommunistische Internationale.


Die New Negro Radicals, die sich im Gefolge der Großen Migration und des

Großen Migration und des Ersten Weltkriegs gebildet hatten, verbündeten sich schnell mit der Kommunistischen Internationale. Ein anderer Teil der New Negro-Bewegung, der sich unter den proletarischen Nationalisten der Garvey-Bewegung, vertrat ihre eigene Version des schwarzen Internationalismus an, der oft als Afrikanischer Internationalismus bezeichnet wird.


Der Radikalismus der Neuen Schwarzen in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg (Garveyismus, The Messenger, die Afrikanische Blutsbrüderschaft, die Intellektuellen und Künstler der Harlem Renaissance, Mitglieder der Kommunistischen Partei) war Teil der aufständischen Stimmung der

unterworfenen Bevölkerungsgruppen auf der ganzen Welt.


Während Menschen afrikanischer Abstammung in den U.S.A. zu anderen Anlässen um internationale Unterstützung gebeten hatten, waren die sozialen Umwälzungen und die sozialen Mobilisierungen dieser Zeit das Verhältnis zwischen schwarzen und zwischen schwarzen und weißen sozialen Bewegungen.


Die Verstädterung der schwarzen Bevölkerung hatte zur Herausbildung schwarzer institutioneller Strukturen geführt, die neue Bewegungen unter der überwiegend aus der Arbeiterklasse stammenden schwarzen Bevölkerung und unter Intelligenz, die sich weder von ihrer engen Verbindung mit den schwarzen Unterschichten und dem Stigma der Sklaverei, das im kollektiven Unterbewusstsein der ganzen Nation so stark verankert war. Die demografischen Veränderungen und institutionellen Umgestaltungen dieser Ära und ihre Beziehung zur Sozialpsychologie der Inklusion, Solidarität und Egalitarismus machten das Handeln der Schwarzen viel zentraler als zuvor für den Prozess des sozialen Wandels in den Vereinigten Staaten.


Die Tatsache, dass diese Veränderung des Verhältnisses der Schwarzen zu anderen sozialen Gruppen mit dem Entstehen einer weltweiten Familie von antisystemischen Bewegungen zusammenfiel, die die Machtverhältnisse des Weltsystems im Namen der kolonisierten, halbkolonisierten,

abhängigen und ausgebeuteten Bevölkerungen zu verändern, ist äußerst folgenreich.


Innerhalb der Neuen Schwarzen-Bewegung kam es zu einer Debatte zwischen Strategien, die die "Rasse" betonten, die in der Öffentlichkeit oft mit den Garveyiten in Verbindung gebracht werden, und solchen, die Strategien, die "Class First" betonten, die am häufigsten mit A. Philip Randolph, Chandler

Owen und der Messenger Group in Verbindung gebracht werden.

Entgegen der Auffassung einiger, dass der von schwarzen Aktivisten dieser Zeit praktizierte "Race First Nationalism" Aktivisten dieser Zeit eine Ablehnung der Klassenanalyse darstellte, war er in Wirklichkeit eine Ablehnung des

Rassenchauvinismus der weißen Linken, insbesondere der Sozialistischen Partei.

Hubert Harrison, der als Vater des Harlemer Radikalismus gilt, war seit 1909 Mitglied der Socialist Party, trat aber 1914 wegen des mangelnden Engagements der Partei für schwarzen Arbeitern und die rassistische Behandlung seiner Person. Harrison hatte einen Bericht eines führenden Parteimitglieds kritisiert, in dem behauptet wurde, Rassengefühle seien eine Folge der biologischen

Evolution und nicht auf soziale Umstände zurückzuführen und dass sie daher nicht gänzlich verlernt werden könnten.

In dem Bericht hieß es außerdem, dass "[w]enn Rassen um die Lebensgrundlage kämpfen, können Rassen-Animositäten nicht vermieden werden. Wo arbeitende Menschen um Arbeitsplätze kämpfen, setzt die Selbsterhaltung ihre Dekrete durch. Wirtschaftliche und politische Erwägungen führen zu Rassenkämpfen und zu Gesetzen, die das Eindringen anderer Rassen in die Domäne des weißen Mannes einschränken (Harrison 1997: 82).


Ein Teil der schwarzen Radikalen beschloss daraufhin, dass die Schwarzen mit ihrer eigenen Rassen-Solidarität zu reagieren, da die Sozialisten auf der Grundlage der die Natürlichkeit und Wünschbarkeit der weißen Solidarität. Nun, da die Unterstützung für die Socialist Partei unter der weißen Bevölkerung geschrumpft war, kamen sie zu den Schwarzen mit dem Hut in der Hand und forderten eine Doktrin der Klasse zuerst. Harrison schließt mit den Worten: "Wir sagen Rasse zuerst, weil ihr die ganze Zeit auf Rasse zuerst und Klasse danach bestanden habt, als ihr unsere Hilfe nicht need our help..." (Harrison 1997: 81).


Genauso wie die weißen Männer dieser und anderer Länder weiße Männer sind, bevor sie Christen sind, Angelsachsen oder Republikaner sind, so sind die Schwarzen in diesem und anderen Ländern darauf bedacht Schwarze zu sein, bevor sie Christen, Engländer oder Republikaner sind.

Soße für die Gans ist Soße für den Gänserich. Nächstenliebe beginnt zu Hause, und unsere erste Pflicht ist uns selbst gegenüber. Es geht nicht um das, was wir wollen, sondern um das, was wir müssen, ....


Der Schwarze der westlichen Welt, der danach strebt, ein Mann zu sein, und keine wirksame Hilfe in der Regierung oder in der Politik findet, muss den Weg

muss der Schwarze der westlichen Welt den Weg der Swadesha-Bewegung in Indien und der Sinn-Fein-Bewegung in Irland folgen. Die Bedeutung dieser beiden Begriffe ist "wir selbst zuerst" (Harrison 1997: 40).


Clifton Hawkins fügt hinzu, dass Harrisons Bekehrung zur "Race First"-Position nicht nur nicht nur aus dem allgegenwärtigen Rassismus der Weißen, sondern auch aus dem defensiven Rassenbewusstsein der Schwarzen. Hawkins zitiert Harrison mit den Worten, dass "diejenigen, die hinter [der Farbgrenze] aufwachsen, an nichts anderes denken können..."


Rasse, nicht Klasse, war das organisierende Prinzip des Amerikanisches Leben. Bis 1916, so Hawkins, hatte sich Harrison die amerikanische [meine

Hervorhebung von mir] die Doktrin der Rasse an erster Stelle (Hawkins, 2000: 51).

Cyril Briggs und die Afrikanische Blutsbrüderschaft vertraten ebenfalls eine "Race First"-Haltung, aber sie suchten auch die Zusammenarbeit mit der Weltlinken und mit weißen Arbeitern, die auf der Seite der Rassengerechtigkeit standen. Die ABB-Aktivisten waren keine Dummköpfe der CPUSA, wie einige behauptet haben, sondern maßen sich an, eine Führungsrolle zu übernehmen. Sowohl Winston James (1998) als auch Minkah Makalani (2004) argumentieren, dass die ABB-Aktivisten, die sich der CPUSA in den 1920er Jahren der Ansicht waren, dass sie sich Lenins internationaler Organisation anschlossen und dadurch Druck auf die CPUSA ausüben konnten, um die Richtlinien der Mutterorganisation zu

Organisation zu folgen, insbesondere den "Thesen zur nationalen und kolonialen Frage", die als Zweiter Kongress der Kommunistischen Internationale. Laut Makalani hat die ABB die Kommunistische Internationale in Richtung ihrer eigenen theoretischen Formulierungen bewegt. Die "Thesen der Vierten Komintern zur Schwarzen-Frage" umrissen vier Bereiche der Schwarzen in den Vereinigten Staaten, die direkt das Organisationsprogramm der

ABB-Organisationsprogramm widerspiegelten (Makalani, 2004:152).


Ungeachtet der mutigen Schritte der ABB-Aktivisten, in die Arbeit der Dritten Internationale einzugreifen der Dritten Internationale einzugreifen, schränkte die CPUSA (Arbeiterpartei) die Aktivitäten ihrer schwarzen Mitglieder, und die Auflösung der ABB selbst bedeutete, dass Schwarze in der CPUSA nicht in der Lage waren, eine von der CPUSA-Führung unabhängige Agenda aufzustellen.


Dies war zweifellos eine viel kompliziertere Situation, aber am Ende gab die

ABB die unabhängige schwarze Führung auf, die sie zuvor als notwendig erachtet hatten. Was lief schief?


Lenin ging über die doktrinäre "Klasse zuerst"-Position hinaus, die mit den meisten Sozialisten in der gesamteuropäischen Welt der paneuropäischen Welt assoziiert wurde, aber seine Formulierungen unterschieden sich in der Gewichtung leicht von denen von M.N. Roy, der die Bedeutung der antikolonialen Revolutionen für den Kampf gegen das Weltkapital genauer erfasste. Lenin wandte sich gegen die Ablehnung der nationalen Befreiung in den "rückständigen" Kolonien, denn ungeachtet der Grenzen dieser Bewegung

dieser Bewegung aus der Perspektive der sozialistischen Transformation, war es wichtig für "die Arbeiterklasse in den Unterdrückernationen, einen Internationalismus aufzubauen, der sich gegen ihren Nationalismus und den materiellen Interessen ihrer eigenen herrschenden Klassen widersetzte" (Makalani, 2004:133f).

Auf diese Weise würden die proletarischen Revolutionäre ein echtes

Engagement für die Demokratie demonstrieren, und nicht eines, das die unterdrückten Nationen auffordert, ihre beiseite zu legen, bis sie durch die Machtergreifung der sozialistischen Bewegung befreit werden. Lenin vertrat aber auch die Ansicht, dass die Schwarzen in den Vereinigten Staaten

eine unterdrückte Nation darstellte. Der Vertreter der Amerikanischen Kommunistischen Partei, John Reed, vertrat im Gegensatz zu Lenin die traditionellere Position des Klassenvorrangs.


Er argumentierte, dass die Schwarzen in den USA lediglich soziale Gleichheit anstrebten und, da sie sich hauptsächlich im ländlichen Süden aufhielten, ihre Unterdrückung nicht als eine Erweiterung des Klassenkampfes verstanden. Die Aufgabe der US-Kommunisten sollte darin bestehen, das Rassenbewusstsein der Schwarzen in ein Klassenbewusstsein umzuwandeln. Die Anmaßung

der ideologischen Vormundschaft ist beunruhigend und hat zweifellos die alltäglichen Formen des Weißseins, die für diese Gruppe charakteristisch sind.


M.N. Roy plädierte für eine andere Beziehung zwischen nationaler Befreiung und Klassenkampf, als es im internationalen Kommunismus und Sozialismus allgemein akzeptiert wurde. Er argumentierte, "dass die nationale Befreiung Indiens von zentraler Bedeutung für die Zerschlagung des britischen

Empire und des Kapitalismus" ist (Makalani, 2004:137). Im Gegensatz zu der Vorstellung, dass die sozialistische Revolution automatisch zur Befreiung der Kolonien führen würde, wie Engels 1882 argumentiert hatte, vertrat Roy die Ansicht, dass die Existenz der Kolonien in Asien und Afrika es der imperialistischen Bourgeoisie ermögliche, die soziale Kontrolle über die Arbeiter in der Metropole aufrechtzuerhalten, und dass es daher nicht möglich sei, das die Überwindung des kapitalistischen Systems in Europa ohne die Zerschlagung des Kolonialreichs nicht möglich sei. Makalani zufolge hätte die Position von Roy

die Befreiung Afrikas und Asiens (und ich möchte hinzufügen, der Schwarzen in den der USA) in den Mittelpunkt der sozialistischen Weltrevolution gestellt.


In den 1930er und 1940er Jahren entstanden schwarze muslimische Strömungen aus den Überresten der Garvey-Bewegung und der schwarzen islamischen Tradition sowie aus dem Kontakt mit islamischen Gruppen aus Südasien und dem Nahen Osten. Diese Gruppen standen auch unter dem Einfluss der Japaner. Auf der Linken bildete sich eine starke antikoloniale Bewegung innerhalb des Council of African Affairs unter der Führung von Paul Robeson, Alphaeus Hunton und W.E.B. Du Bois und verbündet mit Walter Whites NAACP.

Diese Bewegung vertrat mit Nachdruck die Ansicht, dass es eine wesentliche Verbindung zwischen den Befreiungsbewegungen in Afrika und Asien und den Kämpfen der afroamerikanischen Bevölkerung für bürgerliche und demokratische Rechte gäbe. Die Unterdrückung von Robeson und Du Bois trennte diese Verbindung und war ein Lehrstück für den Mainstream der Bürgerrechtsbewegung, innerhalb der Parameter des Konsenses des Kalten Krieges zu bleiben.


Doch die zunehmende Entkolonialisierung in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg stärkte die radikalen Elemente innerhalb der afroamerikanischen Bevölkerung, die die Bürgerrechte mit Befreiungsbewegungen und mit radikalen Staaten wie China, Kuba, Algerien und Ghana verbanden.


Die moderne Bürgerrechtsbewegung war ein Produkt der Welt nach dem Zweiten Weltkrieg, die uns sowohl das amerikanische Jahrhundert als auch die Entkolonialisierung bescherte. Während dieser Zeit kamen Bewegungen zur nationalen Befreiung in allen Teilen der ehemals kolonialisierten

Welt auf. Der Zusammenbruch der von den Briten, Franzosen und Niederländern beherrschten Kolonialreiche führte zur Entstehung neuer Nationen, die sich aus farbigen Menschen zusammensetzten. Die russische Niederlage

gegen Japan im Jahr 1905 und die italienische Niederlage gegen Äthiopien im Jahr 1896 waren Signale für die zunehmende Verwundbarkeit der weißen Macht. Sie schienen den Niedergang der weißen Vorherrschaft in der Nachkriegszeit und den lang erträumten "Aufstieg der dunklen Welt" vorwegzunehmen.


Gleichzeitig ist es aber auch Gleichzeitig ist es aber genauso falsch, die nationalistischen Bestrebungen der Menschen innerhalb unserer Grenzen abzutun, wie es einige der Schwarzen Linken abzutun, ist ebenso inakzeptabel, nicht nur weil Dogmen kontraproduktiv ist, sondern weil es die Handlungsfähigkeit dieser Gruppen untergräbt.

Gleichzeitig waren die USA die neue Hegemonialmacht geworden, die sich ironischerweise in die Sprache ihres antikolonialen Erbes kleidet. Um die Gefolgschaft dieser neuen farbigen Nationen zu gewinnen, mussten die USA ihre offizielle Sanktionierung der Rassentrennung aufheben und eine Haltung der Unterstützung für die Bürgerrechte einnehmen. Doch der Zusammenbruch der europäischen Imperien rechtfertigte die Vorstellung vom unvermeidlichen Aufstieg der dunklen Welt, die Teil der Folklore der schwarzen Arbeitergemeinschaften, aus denen Malcolm Little stammte, und trug somit zur Mobilisierung dieser Gemeinschaften bei. Während der Blütezeit der Bürgerrechtsbewegung sagte Malcolm X, dass wir am Ende der Vorherrschaft der Weißen in der Welt.

Die Bürgerrechtsbewegung hat sich zwar von der Herausforderung der weißen Welt inspirieren lassen, entwickelte sie keine so offen oppositionelle Position. Sie hofften, dass ihre Bewegung die Seele Amerikas erlösen würde. Aber die Bewegungen agierten in einem gemeinsamen sozialen Raum, durchdrangen sich gegenseitig und brachten einen zunehmend mächtigen internationalistischen Diskurs, der mit anderen emanzipatorischen Stimmen innerhalb der Vereinigten Staaten und aus vielen Teilen der Welt mitschwangen. Viele sahen die Rebellion

der Innenstädte und den Widerstand gegen die zunehmende Gewalt der US-Intervention in Vietnam als Beginn einer grundlegenden Veränderung der Machtverhältnisse nicht nur in den Vereinigten Staaten, sondern weltweit. Dies war eine bemerkenswerte Entwicklung, wobei ein wesentlicher Teil der Bewegungen, die für eine globale Solidarität mit denjenigen eintraten, die Dr. Martin Luther King, Jr. "das barfüßige Volk der Erde" nannte. Die Agenda war die Vollendung der Großen amerikanische Revolution zu vollenden und das amerikanische Jahrhundert in ein "Jahrhundert des Volkes" umzuwandeln.


Der Triumph der Rechten in den 1980er Jahren war Teil einer globalen Umkehrung dieser Trends, aber dies war kein Zeichen der Stärke, das einen weiteren Rückzug der Linken erforderlich machte.

Es sollte kein Geheimnis sein, dass diese Bewegung ihr Feuer auf Frauen, Farbige, die Unterschicht sowie Schwule und Lesben richtete. Dies sind genau die Orte des größten Widerstands und derjenigen die von einer neuen Gesellschaft träumen. Da dies auch die Zeit des Aufstiegs der Frauen war, sollte es nicht überraschen, dass Schwarze Feministinnen am nachdrücklichsten für eine Strategie plädiert haben, die auf Rasse, Klasse, Geschlecht und Sexualität als ineinander greifende Formen der Unterdrückung beruht. Dieser

Beitrag von Patricia Hill Collins, Angela Davis, Rose Brewer und anderen vertieft den Beitrag des Schwarzen Internationalismus, der einen kompromisslosen Bruch mit der USA-zentrierten Perspektive, die die herrschende Klasse so sehr bemüht hat, im gesamten politischen Spektrum politischen Spektrum von der Rechten bis zur sozialdemokratischen Linken in der Nachkriegszeit. Es war die Einsicht von Malcolm X, die die Macht dieser Sichtweise am effektivsten zerstörte, als er argumentierte, dass das "Negerproblem" nicht einfach ein amerikanisches Problem oder ein Problem der Schwarzen sei, sondern ein Problem der Besitzenden gegen die Habenichtse auf globaler Ebene eine Frage nicht der Bürgerrechte, sondern der Menschenrechte.


Unsere Bewegung darf sich nicht durch den Vorwurf des Antiamerikanismus in die Defensive gedrängt fühlen. Wir müssen mit den Unterdrückten innerhalb und außerhalb der Grenzen der USA solidarisch sein, wir müssen das Leben und die Bestrebungen aller Völker der Welt wertschätzen und dafür kämpfen, dass dies zu einem streitbaren Element in unserem gesunden Menschenverstand machen, um dem US-zentrierten Konsens entgegenzuwirken.


Schwarz Internationalismus,

Wir müssen uns kollektiv für den Aufbau einer breiten und umfassenden revolutionären Vision und Praxis, die der gegenwärtigen Periode des globalen Übergangs vom Kapitalismus angemessen ist.

Obwohl wir ein differenziertes Verständnis der sozialen Zeit und damit eine Mischung von kurz-, mittel- und langfristigen Strategien brauchen, können und sollten wir nicht versuchen, irgendeine Abkürzung zu wählen, die (vorübergehend?) die Beschwerden der am stärksten Betroffenen beiseite schiebt.

Wir sollten nie vergessen, dass die Handlungsfähigkeit derjenigen sozialen Gruppen, deren kritisches Bewusstsein durch ihre eigene Geschichte und ihre Kämpfe geschärft wurde - nicht nur nicht nur als Intellektuelle und Aktivisten, sondern als Menschen - absolut zentral für den Aufbau eines Systems ist

das demokratisch, egalitär und gerecht ist.


Anmerkungen

1. Siehe auch Jeffrey Perry (2003) für eine ausführliche Darstellung, wie Hubert Harrison

Sozialismus und Rassenbewusstsein artikulierte.

2. Melanie Bush (2004) führt diesen Begriff in Bezug auf das Rassenbewusstsein von

normalen Weißen ein. Ich wende ihn hier auf radikale Intellektuelle an.

Literaturverzeichnis

Bush, Melanie, Breaking the Code of Good Intentions: Alltägliche Formen des Weißseins.

Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2004.

Collins, Patricia Hill, Schwarzes feministisches Gedankengut. Routledge, 1998.

Harrison, Hubert Henry, Wenn Afrika erwacht. Baltimore, MD: Black Classics Press,

1997.

Hawkins, Clifton C., 'Race First versus Class First': Eine intellektuelle Geschichte des afro-amerikanischen Radikalismus, 1911-1928. Dissertation, Universität von Kalifornien,

Davis, 2000.

James, Winston, Holding Aloft the Banner of Ethiopia: Caribbean Radicalism in Early

Twentieth-Century America. New York: Verso, 1998.

Magubane, Bernard, "Die politische Ökonomie der Schwarzen Welt - Ursprünge der

Present Crisis", in James Turner (Hrsg.), The Next Decade: Theoretische und wissenschaftliche

Themen in Africana Studies. Ithaca, NY: Africana Studies and Research Center, Cornell

Universität, 1984.

Makalani, Minkah, The African Blood Brotherhood and the Rise of Black Radicalism

während der New Negro Movement, Dissertation, University of Illinois at

Urbana-Champaign, 2004.

Perry, Jeffrey, "Hubert Harrison (1883-1927): Rassenbewußtsein und der Kampf für den

Sozialismus," Socialism and Democracy, no. 34 (Sommer-Herbst, 2003).

Wallerstein, Immanuel, Die kapitalistische Weltwirtschaft. Boston, MA: Cambridge

University Press, 1979

[aus Sozialismus und Demokratie #38 [Bd. 19, Nr. 2, 2005]

http://sdonline.org/38/reflections-on-black-internationalism-as-strategy/



11 Ansichten0 Kommentare

Aktuelle Beiträge

Alle ansehen