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Königliche britische Profite aus dem "größten Verbrechen gegen die Menschheit (UNO)", der SKLAVEREI

Rowan Williams, der Erzbischof von Canterbury: "Wir, die wir die Erben der Sklavenhalter- und Sklavenhandelsnationen der Vergangenheit sind, müssen uns der Tatsache stellen, dass unser historischer Wohlstand zu einem großen Teil auf dieser Gräueltat aufgebaut wurde", sagte er. Brooke Newman: Als Historikerin sehe ich, wie die Stimmen der versklavten Menschen aus der Geschichte ausgeschlossen wurden. Tatsächlich haben Menschen afrikanischer Herkunft und Abstammung seit Jahrhunderten von Großbritannien und seiner Monarchie Maßnahmen und Rechenschaft gefordert. Jetzt müssen wir ihren Nachkommen zuhören und auf sie eingehen.


Thu 6 Apr 2023 11.40 BST

Am 27. März 2007, fast 450 Jahre nachdem Elisabeth I. die Sklavenexpeditionen von John Hawkins nach Westafrika unterstützt hatte, nahm Elisabeth II. an einem Gottesdienst in der Westminster Abbey teil, um den zweihundertsten Jahrestag der Abschaffung des Sklavenhandels in Großbritannien zu begehen. Rowan Williams, der Erzbischof von Canterbury, hielt eine Predigt, in der er sich auf die "schrecklich hartnäckigen" Hinterlassenschaften der Sklaverei konzentrierte. "Wir, die wir die Erben der Sklavenhalter- und Sklavenhandelsnationen der Vergangenheit sind, müssen uns der Tatsache stellen, dass unser historischer Wohlstand zu einem großen Teil auf dieser Gräueltat aufgebaut wurde", sagte er.


Wenige Augenblicke später stürmte ein schwarzer Demonstrant vor den Altar und unterbrach den Gottesdienst mit Rufen wie "Das ist eine Beleidigung für uns!" Mit teilnahmsloser Miene sah Königin Elizabeth zu, wie Sicherheitskräfte mit dem Demonstranten, Toyin Agbetu, dem Gründer der panafrikanischen Menschenrechtsorganisation Ligali, rangen. Als er gewaltsam hinausgeworfen wurde, zeigte Agbetu auf die Königin und schrie: "Sie, die Königin, sollten sich schämen! Sie sollten sich entschuldigen!" Im Einklang mit ihrem eigenen Protokoll und dem ihrer Namensvetterin Elisabeth I., deren Motto video et taceo (Ich sehe und schweige) lautete, sagte Königin Elisabeth nichts.


Vor der Westminster Abbey sagte Agbetu der Presse, dass eine Entschuldigung der britischen Monarchie längst überfällig sei. "Die Königin muss sich entschuldigen. Es war Elizabeth I. Sie hat John Hawkins befohlen, sein Schiff zu nehmen", sagte er. "Die Monarchin, die Regierung und die Kirche klopfen sich selbst auf die Schulter."



Damals wurde Agbetu von den meisten Kommentatoren als "Verrückter" abgetan, obwohl er schon früher für die Wiedergutmachung des historischen Unrechts der Sklaverei plädiert hatte. Doch die offizielle Gründung der Caricom Reparation Commission im Jahr 2014, die Black Lives Matter-Proteste, die 2020 in Großbritannien stattfanden, und die zunehmenden Aufrufe in der gesamten Karibik, die Beziehungen zur Krone zu kappen und nach dem Tod der Königin auf Wiedergutmachung zu drängen, sind deutliche Beweise dafür, dass Agbetus einsame Stimme in der Westminster Abbey eine von vielen war. Tatsächlich haben Menschen afrikanischer Herkunft und Abstammung seit Jahrhunderten von Großbritannien und seiner Monarchie Maßnahmen und Rechenschaft gefordert.


"Die Stimme unserer Beschwerde", warnte der schwarze Abolitionist Ottobah Cugoano die britische Öffentlichkeit und Georg III. in Thoughts and sentiments on the evil of slavery (1787), "sollte in euren Ohren klingen wie die rollenden Wellen an euren umliegenden Ufern; und wenn sie nicht beachtet wird, kann sie sich mit noch lauterer Stimme erheben, wie der rollende Donner." Mary Prince, die erste schwarze Frau, die 1831 einen Bericht über ihre Versklavung in Großbritannien veröffentlichte, erklärte sich bereit, ihre erschütternde Lebensgeschichte zu erzählen, um sicherzustellen, "dass gute Menschen in England von einer Sklavin hören, was eine Sklavin gefühlt und erlitten hat".





Damals wie heute ist es selten, dass die Briten die Stimmen von versklavten Menschen hören. Das transatlantische Sklavensystem, das seine Gefangenen zur Ware machte und Afrikaner und ihre Nachkommen in menschliches Vieh verwandelte, war nicht darauf ausgerichtet, ihre Erfahrungen oder Perspektiven zu bewahren. Sein einziger Zweck war die Erzielung von Profit für seine Betreiber. Die kittetianisch-britische Schriftstellerin Caryl Phillips formulierte es in The Atlantic Sound: "Man wurde in einem hölzernen Schiff über eine weite Wasserfläche an einen Ort transportiert, der die Zunge zum Schweigen brachte."


Diese Schweigepflicht gilt auch für das Archiv der Sklaverei. Obwohl Archive voller Geschichten sind, sind die Stimmen, die sie bewahren, begrenzt, bruchstückhaft und alles andere als neutral. In den meisten Fällen handelt es sich um die Stimmen der Sklavenhalter, die ihre Sichtweise und ihre Version der Ereignisse an künftige Leser weitergeben. "In der Geschichte", so der haitianische Wissenschaftler Michel-Rolph Trouillot, "beginnt die Macht an der Quelle".


Sie beginnt in den überlieferten Hauptbüchern, Schiffsmanifesten und Lagerbüchern der Sklavenhandelsgesellschaften, in den Rechnungsbüchern der Plantagen, in denen Geburten und Todesfälle katalogisiert sind, und in den gebundenen Bänden der staatlichen Korrespondenz zwischen britischen Beamten und Kolonialverwaltern, die die Regale der Archive füllen. Durch diese handschriftlichen Materialien erhalten Historiker Zugang zu den institutionellen Aufzeichnungen des atlantischen Sklavensystems. Aber nur selten zu den Versklavten selbst.


Die entmenschlichenden Schrecken der Sklaverei finden sich in den Archiven wieder. "Die Objektivierung der Sklaven erlaubte es den Behörden, sie zu wertvollen Objekten zu machen, die gekauft und verkauft werden konnten, um Profit zu machen und Reichtum zu erhalten und zu vererben", so die Historikerin Marisa Fuentes. "Dieselbe Objektivierung führte zur Gewalt im und am Archiv". Die Reduzierung afrikanischer Menschen auf Waren wird in dem Archivdokument deutlich, das ich dem Guardian zur Verfügung gestellt habe und das die Übertragung von Anteilen an der sklavenhandelnden Royal African Company im Wert von 1.000 Pfund durch Edward Colston, den stellvertretenden Gouverneur der Gesellschaft, an König Wilhelm III. im Jahr 1689 zeigt.


Die Übertragung von Anteilen an der Königlich Afrikanischen Kompanie von Edward Colston an König Wilhelm III. Foto: Brooke Newman/RAC-Archiv/Public Record Office


Um ihrem Thema gerecht zu werden, müssen sich die Historiker der Sklaverei mit der problematischen Natur des Archivs auseinandersetzen. Die Beschränkungen des Archivs erklären jedoch nicht, warum sich die britische Monarchie kurz vor der Krönung von Karl III. nicht für ihre historischen Verbindungen zur Sklaverei entschuldigt hat. Die schriftliche Spur der Verwicklung der Krone in die Sklaverei ist zwar unvollständig, aber dennoch umfangreich. Wie Saidiya Hartman in Lose Your Mother feststellte: "Geld vermehrt sich, wenn es mit menschlichem Blut gefüttert wird." Dass britische Monarchen und Mitglieder der königlichen Familie in den Sklavenhandel und die atlantische Sklaverei investierten und davon profitierten, ist unbestreitbar.



Wenn wir jedoch etwas über die Rolle Großbritanniens oder der britischen Krone bei der Versklavung und dem Tod von Millionen von Afrikanern hören, liegt der Schwerpunkt fast immer auf der Abschaffung der Sklaverei und nicht auf ihr. Diese bewusste Umschreibung der Geschichte, dieses absichtliche Vergessen, spiegelt eine triumphalistische Darstellung des nationalen Fortschritts wider, die vor mehr als 200 Jahren von dem berühmten Abolitionisten Thomas Clarkson initiiert wurde. Die Unterstützung der Bevölkerung für die Abschaffung der Sklaverei, so reflektierte er 1808, "hat mich mit Freude überwältigt. Ich freute mich darüber, weil es ein Beweis für die allgemeine gute Gesinnung meiner Landsleute war".


Die Verabschiedung von Gesetzen zur Abschaffung des Sklavenhandels im Jahr 1807 und dann der Sklaverei selbst im Jahr 1833 (nach einer Zeit der erzwungenen "Lehre"), Jahrzehnte vor dem hart erkämpften Sieg der Emanzipation in den USA, prägte das kollektive Gedächtnis Großbritanniens neu. Die zentrale Rolle Großbritanniens und der Monarchie bei der Ausbreitung des transatlantischen Sklavenhandels und der Schrecken der atlantischen Sklaverei wurde überschrieben und durch eine feierliche nationale Geschichte ersetzt, die sich auf die christliche Überzeugung der weißen britischen Abolitionisten konzentriert.


Seit 1807 hat Großbritannien sich selbst und der Welt erzählt, dass es eine abolitionistische Nation ist. Eine abolitionistische Nation, die menschliche Sklaverei ablehnt und sich für die Rechte der ehemals versklavten Menschen und ihrer Nachkommen als gleichberechtigte Untertanen der Krone einsetzt. Obwohl die Sklaverei nach den Worten von Prinz Albert im Jahr 1840 "der schwärzeste Schandfleck des zivilisierten Europas" war, war es Großbritannien, das den Weg zu ihrer Abschaffung ebnete.


Aber diese Version der britischen Geschichte ist nichts anderes als ein verworrener, selbstgefälliger nationaler Mythos, der nicht weniger irreführend und historisch zweifelhaft ist als der Mythos des amerikanischen Exzeptionalismus. Die Geschichte der atlantischen Sklaverei ist gleichermaßen eine britische und eine amerikanische Geschichte. Sie sind getrennte und doch voneinander abhängige Stränge derselben schmutzigen Geschichte; wir können die eine ohne die andere nicht vollständig verstehen.


"Diejenigen von uns, die in den reichen Gesellschaften des Westens leben, haben alle, wenn auch in höchst ungleicher Weise, die Früchte des Rassenkapitalismus genossen", betont die Historikerin Catherine Hall, Leiterin des UCL-Projekts Legacies of British Slavery; "wir sind alle Überlebende der Sklaverei, nicht nur diejenigen, die ihre Abstammung direkt zurückverfolgen können."



Das Archiv der Sklaverei ist übersät mit Beweisen für die königliche Beteiligung an dem, was die UNO als "größtes Verbrechen gegen die Menschheit" in der Neuzeit bezeichnet hat. König Charles hat zum ersten Mal seine Unterstützung für die Erforschung der historischen Verbindungen der Monarchie zur transatlantischen Sklaverei signalisiert. Es sollte jedoch mehr getan werden, um den Nachkommen der Versklavten zuzuhören und auf sie einzugehen.


Brooke Newman ist außerordentliche Professorin für Geschichte an der Virginia Commonwealth University.


 
 
 

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