Hundert Jahre Kolonial-Krieg gegen Palästinenser:innen: Unterstützt von Großbritannien und den USA

Buchdetails

Eine bahnbrechende Geschichte von hundert Jahren Krieg gegen die Palästinenser vom führenden US-Historiker des Nahen Ostens, erzählt durch Schlüsselereignisse und Familiengeschichte

1899 schrieb Yusuf Diya al-Khalidi, Bürgermeister von Jerusalem, alarmiert durch den zionistischen Aufruf zur Schaffung einer jüdischen nationalen Heimstätte in Palästina, einen Brief an Theodor Herzl: Das Land habe ein indigenes Volk, das seine eigene Vertreibung nicht leicht akzeptieren würde. Er warnte vor den bevorstehenden Gefahren und beendete seine Notiz: "Im Namen Gottes lasst Palästina in Ruhe." So beginnt Rashid Khalidi, al-Khalidis Urgroßneffe, diese umfassende Geschichte, die erste allgemeine Darstellung des Konflikts, die aus einer explizit palästinensischen Perspektive erzählt wird. Gestützt auf eine Fülle von unerschlossenem Archivmaterial und die Berichte von Generationen von Familienmitgliedern – Bürgermeistern, Richtern, Wissenschaftlern, Diplomaten und Journalisten – stellt The Hundred Years' War on Palestineakzeptierte Interpretationen des Konflikts auf den Kopf, die bestenfalls dazu neigen, einen tragischen Zusammenstoß zwischen zwei Völkern mit Ansprüchen auf dasselbe Territorium zu beschreiben. Stattdessen zeichnet Khalidi einen hundertjährigen Kolonialkrieg gegen die Palästinenser nach, der zuerst von der zionistischen Bewegung und dann von Israel geführt wurde, aber von Großbritannien und den Vereinigten Staaten, den Großmächten dieser Zeit, unterstützt wurde. Er hebt die Schlüsselepisoden dieser kolonialen Kampagne hervor, von der Balfour-Deklaration von 1917 bis zur Zerstörung Palästinas 1948, von Israels Invasion im Libanon 1982 bis zum endlosen und vergeblichen Friedensprozess. Originell, maßgeblich und wichtig, ist der Hundertjährige Krieg gegen Palästinakeine Chronik der Viktimisierung, noch wäscht er die Fehler der palästinensischen Führer runter oder leugnet die Entstehung nationaler Bewegungen auf beiden Seiten. Durch die Neubewertung der Kräfte, die sich gegen die Palästinenser aufstellen, bietet sie eine erhellende neue Sicht auf einen Konflikt, der bis heute andauert.

Der Hundertjährige Krieg gegen Palästina (macmillan.com)

Der Hundertjährige Krieg in Palästina

Autor: Rashid Khalidi

Leseprobe

1

Die erste Kriegserklärung, 1917-1939

Es gibt viele Fälle, in denen der Krieg begonnen wurde, bevor er erklärt wurde.

-Arthur James Balfour1

Jahrhunderts, bevor die zionistische Kolonisation nennenswerte Auswirkungen auf Palästina hatte, verbreiteten sich neue Ideen, die moderne Bildung und die Alphabetisierung hatten begonnen, sich zu verbreiten, und die Integration der Wirtschaft des Landes in die globale kapitalistische Ordnung schritt rasch voran. Die Exportproduktion von Feldfrüchten wie Weizen und Zitrusfrüchten, Kapitalinvestitionen in die Landwirtschaft und die Einführung von Cash Crops und Lohnarbeit, insbesondere die rasche Ausbreitung von Orangenhainen, veränderten das Gesicht großer Teile des ländlichen Raums. Diese Entwicklung ging Hand in Hand mit der Anhäufung von privatem Landbesitz bei immer weniger Menschen. Große Landstriche kamen unter die Kontrolle von abwesenden Grundbesitzern - von denen viele in Beirut oder Damaskus lebten - auf Kosten der Kleinbauern. Die sanitären Verhältnisse, der Gesundheitszustand und die Geburtenrate verbesserten sich langsam, die Sterblichkeitsrate ging zurück, und die Bevölkerung wuchs folglich schneller. Der Telegraf, das Dampfschiff, die Eisenbahn, das Gaslicht, die Elektrizität und die modernen Straßen veränderten allmählich die Städte und sogar einige ländliche Dörfer. Gleichzeitig wurde das Reisen innerhalb der Region und darüber hinaus schneller, billiger, sicherer und bequemer.2

In den 1860er Jahren musste Yusuf Diya al-Khalidi den weiten Weg nach Malta und Istanbul auf sich nehmen, um eine Ausbildung nach westlichem Vorbild zu erhalten. Bis 1914 konnte eine solche Ausbildung in einer Vielzahl von staatlichen, privaten und missionarischen Schulen und Hochschulen in Palästina, Beirut, Kairo und Damaskus erworben werden. Die moderne Pädagogik wurde häufig von ausländischen Missionsschulen, katholischen, protestantischen und orthodoxen, sowie von den jüdischen Schulen der Alliance israélite universelle eingeführt. Teilweise aus Angst, dass ausländische Missionare im Bunde mit ihren Großmächten den Unterricht der jungen Generation dominieren könnten, richteten die osmanischen Behörden ein wachsendes Netz staatlicher Schulen ein, die schließlich mehr Schüler in Palästina unterrichteten als die ausländischen Schulen. Obwohl der universelle Zugang zu Bildung und eine weit verbreitete Alphabetisierung noch in weiter Ferne lagen, boten die Veränderungen im Vorfeld des Ersten Weltkriegs immer mehr Menschen neue Horizonte und neue Ideen.3 Die arabische Bevölkerung profitierte von diesen Entwicklungen.

Gesellschaftlich war Palästina immer noch stark ländlich geprägt und hatte einen überwiegend patriarchalischen, hierarchischen Charakter, was bis 1948 weitgehend so blieb. Es wurde von einer kleinen städtischen Elite beherrscht, die aus einigen wenigen Familien wie der meinen stammte, die an ihren Positionen und Privilegien festhielten, auch wenn sie sich an die neuen Bedingungen anpassten, wobei die jüngeren Familienmitglieder moderne Ausbildungen erwarben und Fremdsprachen lernten, um ihre Stellung und ihre Vorteile zu erhalten. Diese Eliten kontrollierten die Politik Palästinas, obwohl das Aufkommen neuer Berufe, Berufe und Klassen bedeutete, dass es um 1900 mehr Möglichkeiten des Aufstiegs und der Mobilität nach oben gab. Vor allem in den schnell wachsenden Küstenstädten Jaffa und Haifa war der Wandel deutlicher sichtbar als in den konservativeren Städten im Landesinneren wie Jerusalem, Nablus und Hebron, da sich dort eine aufstrebende Handelsbourgeoisie und eine städtische Arbeiterklasse herausbildeten.4

Gleichzeitig entwickelte und veränderte sich auch das Identitätsgefühl großer Teile der Bevölkerung. Die Generation meines Großvaters hätte sich über ihre Familie, ihre religiöse Zugehörigkeit und die Stadt oder das Dorf, aus dem sie stammte, identifiziert - und wäre identifiziert worden. Sie hätten ihre Abstammung von verehrten Vorfahren geschätzt; sie wären stolze Sprecher des Arabischen, der Sprache des Korans, und Erben der arabischen Kultur gewesen. Sie hätten Loyalität gegenüber der osmanischen Dynastie und dem osmanischen Staat empfunden, eine Loyalität, die sowohl in der Tradition als auch in dem Gefühl verwurzelt war, dass der osmanische Staat ein Bollwerk war, das die Länder der frühesten und größten muslimischen Reiche verteidigte, Länder, die seit den Kreuzzügen von der Christenheit begehrt wurden, Länder, in denen sich die heiligen Städte Mekka, Medina und Jerusalem befanden. Jahrhundert begann diese Loyalität jedoch zu schwinden, als die religiöse Grundlage des Staates geschwächt wurde, als sich die militärischen Niederlagen und Gebietsverluste der Osmanen häuften und als sich die Ideen des Nationalismus entwickelten und verbreiteten.

Größere Mobilität und der Zugang zu Bildung beschleunigten diese Veränderungen, und auch die aufkeimende Presse und die Verfügbarkeit von gedruckten Büchern spielten eine wichtige Rolle: Zwischen 1908 und 1914 wurden in Palästina 32 neue Zeitungen und Zeitschriften gegründet, und in den 1920er und 1930er Jahren kamen noch mehr hinzu.5 Neue Formen der Identifikation, wie z. B. die Zugehörigkeit zu einer Nation, und neue Ideen über die soziale Organisation, einschließlich der Solidarität der Arbeiterklasse und der Rolle der Frau in der Gesellschaft, traten auf den Plan und stellten zuvor festgelegte Zugehörigkeiten in Frage. Diese Formen der Zugehörigkeit, sei es zu einer nationalen, einer Klassen- oder einer Berufsgruppe, befanden sich noch im Entstehen und beinhalteten sich überschneidende Loyalitätsbindungen. Yusuf Diyas Brief an Herzl aus dem Jahr 1899 beispielsweise verweist auf religiöse Zugehörigkeit, osmanische Loyalität, lokalen Stolz auf Jerusalem und ein klares Gefühl der Identifikation mit Palästina.

In diesem ersten Jahrzehnt des zwanzigsten Jahrhunderts war ein großer Teil der in Palästina lebenden Juden kulturell noch recht ähnlich und lebte einigermaßen bequem neben den in den Städten lebenden Muslimen und Christen. Sie waren meist ultraorthodox und nicht-zionistisch, mizrachisch (östlich) oder sephardisch (Nachkommen der aus Spanien vertriebenen Juden), Stadtbewohner nahöstlicher oder mediterraner Herkunft, die oft Arabisch oder Türkisch sprachen, wenn auch nur als Zweit- oder Drittsprache. Trotz deutlicher religiöser Unterschiede zwischen ihnen und ihren Nachbarn waren sie weder Ausländer noch Europäer oder Siedler: Sie waren, sahen und wurden als Juden angesehen, die Teil der einheimischen muslimischen Mehrheitsgesellschaft waren.6 Darüber hinaus bemühten sich einige junge aschkenasische Juden aus Europa, die sich zu dieser Zeit in Palästina niederließen, darunter so glühende Zionisten wie David Ben-Gurion und Yitzhak Ben-Zvi (der eine wurde Premierminister, der andere Präsident Israels), zunächst um ein gewisses Maß an Integration in die lokale Gesellschaft. Ben-Gurion und Ben-Zvi nahmen sogar die osmanische Staatsbürgerschaft an, studierten in Istanbul und lernten Arabisch und Türkisch.

Das im Vergleich zum Rest der Welt sehr viel schnellere Tempo des Wandels in den fortgeschrittenen Ländern Westeuropas und Nordamerikas während des modernen Industriezeitalters veranlasste viele außenstehende Beobachter, darunter auch einige angesehene Wissenschaftler, zu der irrtümlichen Behauptung, die Gesellschaften des Nahen Ostens, einschließlich Palästinas, stagnierten und seien unveränderlich oder gar "im Niedergang begriffen "7. Wir wissen heute aus vielen Indizien, dass dies keineswegs der Fall war: Eine wachsende Zahl solider historischer Arbeiten, die auf osmanischen, palästinensischen, israelischen und westlichen Quellen beruhen, widerlegt diese falschen Vorstellungen vollständig.8 Die neuere Forschung über Palästina in den Jahren vor 1948 geht jedoch viel weiter als nur mit den Missverständnissen und Verzerrungen, die diesem Denken zugrunde liegen, umzugehen. Jahrhunderts in Palästina unter osmanischer Herrschaft eine lebendige arabische Gesellschaft existierte, die eine Reihe rascher und sich beschleunigender Veränderungen durchlief, ähnlich wie einige andere Gesellschaften im Nahen Osten.9

* * *

GROSSE EXTERNE SCHOCKS haben starke Auswirkungen auf Gesellschaften, insbesondere auf ihr Selbstverständnis. Das Osmanische Reich wurde zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts zunehmend brüchig, mit großen Gebietsverlusten auf dem Balkan, in Libyen und anderswo. Eine lange Reihe zermürbender Kriege und Umwälzungen, die sich über fast ein Jahrzehnt erstreckten, begann mit dem Libyen-Krieg 1911/12, gefolgt von den Balkankriegen 1912/13 und den außergewöhnlichen Verwerfungen des Ersten Weltkriegs, der zum Verschwinden des Reichs führte. In den vier Jahren dieses Krieges herrschte großer Mangel, es herrschte Not, Hunger, Krankheiten, es wurden Zugtiere beschlagnahmt und die meisten Männer im arbeitsfähigen Alter wurden an die Front geschickt. In Großsyrien, das Palästina und das heutige Jordanien, Syrien und den Libanon umfasste, starben zwischen 1915 und 1918 schätzungsweise eine halbe Million Menschen allein durch die Hungersnot (die durch eine Heuschreckenplage noch verschärft wurde).10

Hunger und allgemeine Not waren nur eine Ursache für die schlimme Lage der Bevölkerung. Die meisten Beobachter konzentrierten sich auf die entsetzlichen Verluste an der Westfront, doch nur wenige waren sich bewusst, dass das Osmanische Reich insgesamt die schwersten Kriegsverluste aller großen kriegführenden Mächte zu beklagen hatte: über drei Millionen Tote, 15 Prozent der Gesamtbevölkerung. Die meisten dieser Opfer waren Zivilisten (die größte Einzelgruppe waren die Opfer von Massakern auf Geheiß der osmanischen Behörden in den Jahren 1915 und 1916 - Armenier, Assyrer und andere Christen).11 Darüber hinaus starben von den ursprünglich mobilisierten 2,8 Millionen osmanischen Soldaten möglicherweise bis zu 750.000 während des Krieges.12 Die arabischen Opfer waren entsprechend hoch, da die im Irak und in Großsyrien rekrutierten Armeeeinheiten auf blutigen Schlachtfeldern wie der osmanischen Ostfront gegen Russland sowie in Gallipoli, auf dem Sinai, in Palästina und im Irak stark vertreten waren. Der Demograf Justin McCarthy schätzt, dass die Bevölkerung Palästinas, die bis 1914 jährlich um etwa 1 Prozent gewachsen war, während des Krieges um 6 Prozent zurückging.13

Die Unruhen dieser Zeit verschonten auch wohlhabende Familien wie die meine nicht. Als mein Vater Ismail 1915 geboren wurde, waren vier seiner erwachsenen Brüder, Nu'man, Hasan, Husayn und Ahmad, zum Dienst in der osmanischen Armee eingezogen worden. Zwei von ihnen wurden bei den Kämpfen verwundet, aber alle hatten das Glück, zu überleben. Meine Tante 'Anbara Salam al-Khalidi erinnerte sich an erschütternde Bilder von Hunger und Entbehrungen in den Straßen von Beirut, wo sie als junge Frau lebte.14 Husayn al-Khalidi, mein Onkel, der während des Krieges als Sanitätsoffizier diente, erinnerte sich an ähnliche herzzerreißende Szenen in Jerusalem, wo er die Leichen von Dutzenden von Menschen, die verhungert waren, auf den Straßen liegen sah.15 Zu den kriegerischen Ausschreitungen der osmanischen Behörden gehörte auch, dass der Verlobte meiner Tante, 'Abd al-Ghani al-'Uraysi, zusammen mit vielen anderen arabischen nationalistischen Patrioten wegen Hochverrats gehängt wurde.16

Husayn und Hasan al-Khalidi, Wehrpflichtige in der osmanischen Armee

1917 erhielten mein Großvater Hajj Raghib al-Khalidi und meine Großmutter Amira, die allen als Um Hasan bekannt war, zusammen mit den anderen Bewohnern des Gebiets von Jaffa einen Evakuierungsbefehl von den osmanischen Behörden. Um den herannahenden Kriegsgefahren zu entgehen, verließen sie ihr Haus in Tal al-Rish in der Nähe von Jaffa (die Arbeit meines Großvaters als Richter hatte sie viele Jahre zuvor von Jerusalem dorthin gebracht) mit ihren vier jüngsten Kindern, darunter mein Vater. Mehrere Monate lang suchte die Familie Zuflucht in dem östlich von Jaffa gelegenen Bergdorf Dayr Ghassaneh bei Mitgliedern des Barghouti-Clans, mit dem sie seit langem verbunden war.17 Das Dorf war weit genug vom Meer entfernt, um außerhalb der Reichweite der alliierten Marinegeschütze zu liegen und sich von den schweren Kämpfen entlang der Küste fernzuhalten, als die britischen Truppen unter General Sir Edmund Allenby nach Norden vorrückten.

Vom Frühjahr 1917 bis zum Spätherbst waren die südlichen Landesteile Schauplatz erbitterter Kämpfe zwischen britischen und osmanischen Truppen, die von deutschen und österreichischen Truppen unterstützt wurden. Die Kämpfe bestanden aus Grabenkämpfen, Luftangriffen und intensivem Artilleriebeschuss zu Land und zu Wasser. Britische und kaiserliche Einheiten starteten eine Reihe von Großoffensiven, die die osmanischen Verteidiger langsam zurückdrängten. Die Kämpfe weiteten sich im Winter auf den Norden Palästinas aus (Jerusalem im Zentrum wurde im Dezember 1917 von den Briten eingenommen) und dauerten bis Anfang 1918 an. In vielen Regionen verursachten die direkten Auswirkungen des Krieges großes Leid. Zu den am schlimmsten betroffenen Gebieten gehörten Gaza-Stadt und die nahe gelegenen Städte und Dörfer, wo große Gebiete durch den schweren britischen Beschuss während des langwierigen Grabenkriegs und des langsamen Vormarschs der Alliierten an der Mittelmeerküste pulverisiert wurden.

Kurz nachdem Jaffa im November 1917 an die Briten gefallen war, kehrte die Familie meines Großvaters in ihr Haus in Tal al-Rish zurück. Eine andere Tante, Fatima al-Khalidi Salam, die damals acht Jahre alt war, erinnerte sich, wie ihr Vater die britischen Truppen ansprach. "Willkommen, willkommen", sagte er in seinem zweifelsohne unvollkommenen Englisch. Um Hasan, der dies als "Ya waylkum" - "Wehe euch!" auf Arabisch - hörte, befürchtete, dass er die Familie gefährdete, indem er die fremden Soldaten verspottete.18 Ob Hajj Raghib al-Khalidi die Ankunft der Briten nun begrüßte oder beklagte, zwei seiner Söhne kämpften noch auf der anderen Seite, und zwei wurden als Kriegsgefangene festgehalten, was die Familie in eine gefährliche Lage brachte. Zwei Onkel blieben bis Ende 1918 in der osmanischen Armee, die den Briten in Nordpalästina und Syrien Widerstand leistete.

Sie gehörten zu den Tausenden von Männern, die bei Kriegsende immer noch nicht in ihrer Heimat angekommen waren. Einige waren nach Amerika ausgewandert, um der Einberufung zu entgehen, während viele, darunter der Schriftsteller 'Aref Shehadeh (später bekannt als 'Arif al-'Arif), in alliierten Kriegsgefangenenlagern festgehalten wurden.19 Andere waren in den Bergen und entzogen sich der Einberufung, wie Najib Nassar, Herausgeber der offen antizionistischen Haifa-Zeitung al-Karmil.20 In der Zwischenzeit gab es arabische Soldaten, die aus der osmanischen Armee desertiert waren und die Linien überschritten hatten, oder die in den Streitkräften der arabischen Revolte dienten, die von Sharif Husayn angeführt wurden und mit Großbritannien verbündet waren. Wieder andere - wie 'Isa al-'Isa, der Herausgeber von Filastin, der von den osmanischen Behörden wegen seiner kämpferischen Unabhängigkeit mit starken Anklängen an den arabischen Nationalismus verbannt worden war - wurden aus der relativ kosmopolitischen Enge Jaffas in verschiedene kleine Städte im Herzen des ländlichen Anatoliens gezwungen.21

All diese tief greifenden materiellen Schocks verstärkten die Auswirkungen der einschneidenden politischen Veränderungen in der Nachkriegszeit, die die Menschen zwangen, ihre seit langem bestehenden Identitätsvorstellungen zu überdenken. Am Ende der Kämpfe sahen sich die Menschen in Palästina und in weiten Teilen der arabischen Welt mit der Besetzung durch europäische Armeen konfrontiert. Nach vierhundert Jahren sahen sie sich mit der beunruhigenden Aussicht auf eine Fremdherrschaft und das rasche Verschwinden der osmanischen Kontrolle konfrontiert, die seit über zwanzig Generationen das einzige bekannte Regierungssystem gewesen war. Inmitten dieses großen Traumas, als eine Ära zu Ende ging und eine neue begann, erfuhren die Palästinenser vor dem düsteren Hintergrund von Leid, Verlust und Entbehrungen bruchstückhaft von der Balfour-Erklärung.

* * *

DIE MOMENTALE ERKLÄRUNG, die der Außenminister Arthur James Balfour vor etwas mehr als einem Jahrhundert im Namen des britischen Kabinetts am 2. November 1917 abgab und die als Balfour-Erklärung bekannt geworden ist, bestand aus einem einzigen Satz:

Die Regierung Seiner Majestät betrachtet die Errichtung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina mit Wohlwollen und wird sich nach besten Kräften bemühen, die Verwirklichung dieses Ziels zu erleichtern, wobei klar ist, dass nichts unternommen werden darf, was die bürgerlichen und religiösen Rechte der bestehenden nichtjüdischen Gemeinschaften in Palästina oder die Rechte und den politischen Status der Juden in irgendeinem anderen Land beeinträchtigen könnte.

Hatten schon vor dem Ersten Weltkrieg viele vorausschauende Palästinenser begonnen, die zionistische Bewegung als Bedrohung zu betrachten, so brachte die Balfour-Erklärung ein neues und furchterregendes Element ins Spiel. In der sanften, trügerischen Sprache der Diplomatie, mit der zweideutigen Formulierung, dass "die Errichtung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina" gebilligt werde, sicherte die Erklärung effektiv Großbritanniens Unterstützung für Theodor Herzls Ziele der jüdischen Staatlichkeit, Souveränität und Kontrolle der Einwanderung in ganz Palästina zu.

Es ist bezeichnend, dass die überwältigende arabische Bevölkerungsmehrheit (damals etwa 94 Prozent) von Balfour nicht erwähnt wurde, außer in einer hinterhältigen Weise als die "bestehenden nicht-jüdischen Gemeinschaften in Palästina". Sie wurden als das beschrieben, was sie nicht waren, und schon gar nicht als Nation oder Volk - die Worte "Palästinenser" und "Araber" kommen in den siebenundsechzig Wörtern der Erklärung nicht vor. Dieser überwältigenden Mehrheit der Bevölkerung wurden lediglich "bürgerliche und religiöse Rechte" zugesagt, nicht aber politische oder nationale Rechte. Im Gegensatz dazu sprach Balfour dem so genannten "jüdischen Volk", das 1917 eine winzige Minderheit von 6 Prozent der Einwohner des Landes darstellte, nationale Rechte zu.

Bevor die zionistische Bewegung die Unterstützung Großbritanniens erhielt, war sie ein Kolonisierungsprojekt auf der Suche nach einem Großmachtspatron. Nachdem es ihnen nicht gelungen war, im Osmanischen Reich, im wilhelminischen Deutschland und anderswo einen Förderer zu finden, hatten Theodor Herzls Nachfolger Chaim Weizmann und seine Kollegen schließlich Erfolg, als sie sich an das britische Kabinett unter der Führung von David Lloyd George wandten und die Unterstützung der größten Macht des Zeitalters erhielten. Die Palästinenser sahen sich nun einem weitaus mächtigeren Gegner gegenüber als je zuvor: Britische Truppen rückten in diesem Moment nach Norden vor und besetzten ihr Land, Truppen, die einer Regierung dienten, die sich verpflichtet hatte, eine "nationale Heimstätte" einzurichten, in der durch unbegrenzte Einwanderung eine künftige jüdische Mehrheit entstehen sollte.

Die damaligen Absichten und Ziele der britischen Regierung sind im vergangenen Jahrhundert ausführlich analysiert worden.22 Zu ihren zahlreichen Beweggründen gehörten sowohl der romantische, religiös begründete philosemitische Wunsch, die Hebräer in das Land der Bibel "zurückzubringen", als auch der antisemitische Wunsch, die jüdische Einwanderung nach Großbritannien zu verringern, verbunden mit der Überzeugung, dass das "Weltjudentum" die Macht hatte, das neu revolutionierte Russland im Krieg zu halten und die Vereinigten Staaten in den Krieg zu ziehen. Abgesehen von diesen Impulsen strebte Großbritannien die Kontrolle über Palästina in erster Linie aus geopolitisch-strategischen Gründen an, die bereits vor dem Ersten Weltkrieg bestanden und durch die Kriegsereignisse nur noch verstärkt worden waren.23 Wie wichtig die anderen Beweggründe auch gewesen sein mögen, dieser war der zentrale: Das britische Empire war nie aus Altruismus motiviert. Die Unterstützung des zionistischen Projekts diente den strategischen Interessen Großbritanniens, ebenso wie eine Reihe regionaler Kriegsunternehmungen. Dazu gehörten die 1915 und 1916 eingegangenen Verpflichtungen, die den von Sharif Husayn von Mekka angeführten Arabern die Unabhängigkeit versprachen (festgehalten in der Husayn-McMahon-Korrespondenz), sowie ein geheimes Abkommen mit Frankreich aus dem Jahr 1916 - das Sykes-Picot-Abkommen -, in dem sich die beiden Mächte auf eine koloniale Aufteilung der östlichen arabischen Länder einigten.24

Wichtiger als die britischen Beweggründe für den Erlass der Balfour-Erklärung ist, was dieses Unterfangen in der Praxis für die kristallklaren Ziele der zionistischen Bewegung bedeutete: Souveränität und vollständige Kontrolle über Palästina. Mit der uneingeschränkten Unterstützung Großbritanniens wurden diese Ziele plötzlich plausibel. Einige führende britische Politiker gewährten dem Zionismus Unterstützung, die weit über den sorgfältig formulierten Text der Erklärung hinausging. Bei einem Abendessen in Balfours Haus im Jahr 1922 versicherten drei der prominentesten britischen Staatsmänner jener Zeit - Lloyd George, Balfour und der Staatssekretär für die Kolonien, Winston Churchill - Weizmann, dass sie mit dem Begriff "jüdische nationale Heimstätte" "immer einen eventuellen jüdischen Staat" meinten. Lloyd George überzeugte den Zionistenführer, dass Großbritannien aus diesem Grund niemals eine repräsentative Regierung in Palästina zulassen würde. Das tat es auch nicht.25

Für die Zionisten stand hinter ihrem Vorhaben nun die unverzichtbare "eiserne Mauer" der britischen Militärmacht, wie Ze'ev Jabotinksy es ausdrückte. Für die Bewohner Palästinas, über deren Zukunft sie letztlich entschied, war Balfours vorsichtige, kalibrierte Prosa in Wirklichkeit eine direkt auf sie gerichtete Waffe, eine Kriegserklärung des britischen Empire an die einheimische Bevölkerung. Die Mehrheit sah sich nun mit der Aussicht konfrontiert, durch die unbegrenzte jüdische Einwanderung in ein Land, dessen Bevölkerung und Kultur damals fast vollständig arabisch war, zahlenmäßig unterlegen zu sein. Ob so beabsichtigt oder nicht, die Erklärung war der Beginn eines ausgewachsenen kolonialen Konflikts, eines jahrhundertelangen Angriffs auf das palästinensische Volk, der darauf abzielte, eine exklusivistische "nationale Heimat" auf dessen Kosten zu schaffen.

* * *

DIE PALÄSTINENSISCHE REAKTION auf die Balfour-Erklärung kam spät und war zunächst relativ verhalten. In den meisten anderen Teilen der Welt hatte sich die britische Erklärung unmittelbar nach ihrer Verkündung herumgesprochen. In Palästina jedoch waren die lokalen Zeitungen seit Kriegsbeginn aufgrund der staatlichen Zensur und des Mangels an Zeitungspapier, der auf die strenge alliierte Seeblockade der osmanischen Häfen zurückzuführen war, geschlossen worden. Nach der Besetzung Jerusalems durch britische Truppen im Dezember 1917 verbot das Militärregime die Veröffentlichung von Nachrichten über die Erklärung.26 Tatsächlich ließen die britischen Behörden fast zwei Jahre lang keine Zeitungen mehr in Palästina erscheinen. Als die Berichte über die Balfour-Erklärung schließlich Palästina erreichten, sickerten sie langsam durch Mundpropaganda und dann durch Kopien ägyptischer Zeitungen, die Reisende aus Kairo mitbrachten.

Die Nachricht traf eine Gesellschaft, die zu diesem späten Zeitpunkt des Krieges, als die Überlebenden des Chaos und der Vertreibung langsam in ihre Häuser zurückkehrten, am Boden zerstört und erschöpft war. Es gibt Belege dafür, dass sie mit Schock auf die Nachricht reagierten. Im Dezember 1918 schickten dreiunddreißig Exilpalästinenser (darunter auch al-'Isa), die sich gerade von Anatolien nach Damaskus durchgeschlagen hatten (wo ihr Zugang zu Nachrichten nicht eingeschränkt war), ein Protestschreiben an die in Versailles einberufene Friedenskonferenz und an das britische Außenministerium. Sie betonten, dass "dieses Land unser Land ist", und brachten ihr Entsetzen über die zionistische Forderung zum Ausdruck, dass "Palästina in eine nationale Heimstätte für sie verwandelt werden würde".27

Solche Aussichten mögen vielen Palästinensern zum Zeitpunkt der Balfour-Erklärung, als die Juden eine winzige Minderheit in der Bevölkerung darstellten, fern erschienen sein. Dennoch hatten einige weitsichtige Menschen, darunter Yusuf Diya al-Khalidi, die Gefahr, die vom Zionismus ausging, schon früh erkannt. Isa al-'Isa schrieb 1914 in einem scharfsinnigen Leitartikel in der Zeitschrift Filastin von "einer Nation, die durch die zionistische Flut in diesem palästinensischen Land vom Verschwinden bedroht ist, ... einer Nation, die in ihrem Wesen von der Vertreibung aus ihrem Heimatland bedroht ist".28 Diejenigen, die das Vordringen der zionistischen Bewegung mit Sorge betrachteten, waren beunruhigt über ihre Fähigkeit, große Flächen fruchtbaren Landes zu erwerben, aus dem die einheimischen Bauern vertrieben wurden, und über ihren Erfolg bei der Steigerung der jüdischen Einwanderung.

In der Tat kamen zwischen 1909 und 1914 etwa vierzigtausend jüdische Einwanderer ins Land (auch wenn einige bald darauf wieder abreisten), und die zionistische Bewegung hatte achtzehn neue Kolonien (von insgesamt zweiundfünfzig im Jahr 1914) auf Land gegründet, das sie hauptsächlich von abwesenden Grundbesitzern gekauft hatte. Die relativ neue Konzentration des privaten Landbesitzes erleichterte diese Landkäufe erheblich. Die Auswirkungen auf die Palästinenser waren in den landwirtschaftlichen Gemeinden in den Gebieten mit intensiver zionistischer Besiedlung besonders ausgeprägt: in der Küstenebene und in den fruchtbaren Marj Ibn 'Amer- und Huleh-Tälern im Norden. Viele Bauern in den Dörfern, die an die neuen Kolonien angrenzten, waren durch die Landverkäufe ihres Landes beraubt worden. Einige hatten auch unter den bewaffneten Auseinandersetzungen mit den ersten paramilitärischen Einheiten gelitten, die von den europäischen jüdischen Siedlern gebildet worden waren.29 Ihre Befürchtungen wurden von den arabischen Stadtbewohnern in Haifa, Jaffa und Jerusalem - damals wie heute die wichtigsten Zentren der jüdischen Bevölkerung - geteilt, die den Strom der jüdischen Einwanderer in den Jahren vor dem Krieg mit wachsender Sorge beobachteten. Nach der Verabschiedung der Balfour-Erklärung wurden die katastrophalen Folgen für die Zukunft Palästinas für alle immer deutlicher.

* * *

Abgesehen von demografischen und anderen Veränderungen beschleunigten der Erste Weltkrieg und seine Folgen den Wandel des palästinensischen Nationalgefühls von der Liebe zum Land und der Loyalität zur Familie und zum Ort hin zu einer durch und durch modernen Form des Nationalismus.30 In einer Welt, in der der Nationalismus schon seit vielen Jahrzehnten auf dem Vormarsch war, verlieh der Erste Weltkrieg dieser Idee einen weltweiten Auftrieb. Verstärkt wurde diese Tendenz gegen Ende des Krieges durch Woodrow Wilson in den Vereinigten Staaten und Wladimir Lenin in Sowjetrussland, die beide für das Prinzip der nationalen Selbstbestimmung eintraten, wenn auch auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Zielen.

Unabhängig von den Absichten dieser beiden Führer hatte die offensichtliche Unterstützung der nationalen Bestrebungen von Völkern in der ganzen Welt durch angeblich antikoloniale Mächte eine enorme Wirkung. Natürlich hatte Wilson nicht die Absicht, diesen Grundsatz auf die meisten derjenigen anzuwenden, die sich von ihnen in ihren Hoffnungen auf nationale Befreiung inspirieren ließen. In der Tat gestand er, dass er von der Vielzahl der Völker, von denen er zumeist noch nie gehört hatte, die seinem Aufruf zur Selbstbestimmung folgten, verblüfft war.31 Nichtsdestotrotz lösten die geweckten und dann enttäuschten Hoffnungen - Wilsons Äußerungen zur Unterstützung der nationalen Selbstbestimmung, die bolschewistische Revolution und die Gleichgültigkeit der Alliierten auf der Friedenskonferenz von Versailles gegenüber den Forderungen der kolonisierten Völker nach Unabhängigkeit - massive revolutionäre antikoloniale Umwälzungen in Indien, Ägypten, China, Korea, Irland und anderswo aus.32 Die Auflösung des Romanow-Reichs, des Habsburger-Reichs und des Osmanischen Reichs - transnationale dynastische Staaten - war in hohem Maße auch eine Folge der Verbreitung des Nationalismus und seiner Intensivierung während und nach dem Krieg.

Die politischen Identitäten in Palästina hatten sich vor dem Krieg im Einklang mit den globalen Veränderungen und der Entwicklung des osmanischen Staates gewiss weiterentwickelt. Dies geschah jedoch relativ langsam und innerhalb der Beschränkungen des dynastischen, transnationalen und religiös legitimierten Reiches. Die mentale Landkarte der meisten Untertanen vor 1914 war dadurch begrenzt, dass sie so lange von diesem politischen System regiert worden waren, dass es für sie schwer vorstellbar war, nicht unter osmanischer Herrschaft zu leben. In der Nachkriegszeit sahen sich die Palästinenser, die unter einem kollektiven Trauma litten, mit einer radikal neuen Realität konfrontiert: Sie sollten von Großbritannien regiert werden, und ihr Land war anderen als "nationale Heimat" versprochen worden. Demgegenüber standen ihre Erwartungen hinsichtlich der Möglichkeit arabischer Unabhängigkeit und Selbstbestimmung, die die Briten 1916 Sharif Husayn versprochen hatten - ein Versprechen, das in der Folgezeit mehrfach öffentlich wiederholt wurde, unter anderem in einer anglo-französischen Erklärung von 1918, bevor es 1919 im Pakt des neuen Völkerbundes verankert wurde.

Einen wichtigen Einblick in das Selbstverständnis der Palästinenser und ihr Verständnis der Ereignisse in der Zwischenkriegszeit bietet die palästinensische Presse. Zwei Zeitungen, die in Jaffa erscheinende Filastin von Isa al-'Isa und die in Haifa von Najib Nassar herausgegebene al-Karmil, waren Bastionen des Lokalpatriotismus und Kritiker der zionistisch-britischen Entente und der Gefahr, die sie für die arabische Mehrheit in Palästina darstellte. Sie gehörten zu den einflussreichsten Vertretern der Idee einer palästinensischen Identität. Andere Zeitungen griffen dieselben Themen auf und verstärkten sie, indem sie sich auf die aufkeimende, weitgehend geschlossene jüdische Wirtschaft und die anderen Institutionen konzentrierten, die durch das zionistische Staatsgründungsprojekt geschaffen und von den britischen Behörden unterstützt wurden.

Nachdem er 1929 an der feierlichen Eröffnung einer neuen Eisenbahnlinie teilgenommen hatte, die Tel Aviv mit den jüdischen Siedlungen und arabischen Dörfern im Süden verband, schrieb 'Isa al-'Isa einen ominösen Leitartikel in Filastin. Entlang der gesamten Strecke, so schrieb er, nutzten jüdische Siedler die Anwesenheit britischer Beamter, um neue Forderungen an sie zu stellen, während Palästinenser nirgends zu sehen waren. "Es gab nur einen Tarbusch", sagte er, "unter so vielen Hüten". Die Botschaft war klar: Die wataniyin, "das Volk des Landes", waren schlecht organisiert, während al-qawm, "diese Nation", jede sich bietende Gelegenheit ausnutzte. Der Titel des Leitartikels brachte den Ernst der Warnung von al-'Isa auf den Punkt: "Fremde in unserem eigenen Land: Unsere Schläfrigkeit und ihre Wachsamkeit "33 Ein weiteres solches Fenster bietet die wachsende Zahl veröffentlichter Memoiren von Palästinensern. Die meisten von ihnen sind in arabischer Sprache verfasst und spiegeln die Anliegen ihrer Autoren aus der Ober- und Mittelschicht wider.34 Die Ansichten der weniger wohlhabenden Teile der palästinensischen Gesellschaft zu finden, ist schwieriger. Es gibt nur wenige mündliche Überlieferungen aus den ersten Jahrzehnten der britischen Herrschaft.35

Während Quellen wie diese einen Eindruck von der Entwicklung der Identität unter den Palästinensern vermitteln, mit der zunehmenden Verwendung der Begriffe "Palästina" und "Palästinenser", sind die Wendepunkte in diesem Prozess schwer auszumachen. Einiges lässt sich aus dem persönlichen Werdegang meines Großvaters ablesen. Hajj Raghib, der eine traditionelle religiöse Ausbildung genossen hatte und als religiöser Beamter und Qadi tätig war, war ein enger Freund von 'Isa al-'Isa (der übrigens der Großvater meiner Frau Mona war) und schrieb Artikel zu Themen wie Bildung, Bibliotheken und Kultur für Filastin.36 Durch die Familienüberlieferungen von Khalidi und al-'Isa erhalten wir einen Eindruck von den häufigen sozialen Interaktionen zwischen den beiden - dem einen Muslim, dem anderen Griechisch-Orthodoxen - vor allem im Garten des Hauses meines Großvaters in Tal al-Rish am Rande von Jaffa. In einer Geschichte ertragen die beiden Männer den endlosen Besuch eines langweiligen, konservativen örtlichen Scheichs, bevor sie sich nach dessen Abreise wieder dem geselligeren Vergnügen privater Trinkgelage zuwenden.37 Der Punkt ist, dass Hadsch Raghib, eine religiöse Figur, zu einem Kreis führender säkularer Verfechter Palästinas als Quelle der Identität gehörte.

Die Geschichte, die selbst bei einer flüchtigen Untersuchung der Presse, der Memoiren und ähnlicher Quellen, die von Palästinensern verfasst wurden, zutage tritt, steht im Widerspruch zur populären Mythologie des Konflikts, die von der Nichtexistenz oder dem Fehlen eines kollektiven Bewusstseins ausgeht. Tatsächlich werden die palästinensische Identität und der Nationalismus allzu oft nur als Ausdruck eines unvernünftigen (wenn nicht gar fanatischen) Widerstands gegen die jüdische nationale Selbstbestimmung angesehen. Doch die palästinensische Identität entstand, ähnlich wie der Zionismus, als Reaktion auf viele Impulse und fast genau zur gleichen Zeit wie der moderne politische Zionismus. Die Bedrohung durch den Zionismus war nur einer dieser Anreize, so wie der Antisemitismus nur einer der Faktoren war, die den Zionismus anheizten. Wie Zeitungen wie Filastin und al-Karmil zeigen, gehörten zu dieser Identität auch die Liebe zum Land, der Wunsch, die Gesellschaft zu verbessern, die religiöse Bindung an Palästina und der Widerstand gegen die europäische Kontrolle. Nach dem Krieg wurde die Konzentration auf Palästina als zentraler Ort der Identität durch die weit verbreitete Frustration über die Blockierung der arabischen Bestrebungen in Syrien und anderswo gestärkt, da der Nahe Osten von den europäischen Kolonialmächten erdrückend beherrscht wurde. Diese Identität ist somit vergleichbar mit den anderen arabischen nationalstaatlichen Identitäten, die etwa zur gleichen Zeit in Syrien, Libanon und Irak entstanden.

Die Familie al-Khalidi, Tal al-Rish, um 1930: Obere Reihe von links: Ismail (der Vater des Autors), Ya'coub, Hasan (mit Samira), Husayn (mit Leila), Ghalib. Mittlere Reihe: 'Anbara, Walid, Um Hasan (die Großmutter des Autors), Sulafa, Hajj Raghib (sein Großvater), Nash'at, Ikram. Untere Reihe: 'Adel, Hatim, Raghib, Amira, Khalid und Mu'awiya.

In der Tat haben alle benachbarten arabischen Völker moderne nationale Identitäten entwickelt, die denen der Palästinenser sehr ähnlich sind, und zwar ohne den Einfluss des aufkommenden zionistischen Kolonialismus in ihrer Mitte. Ebenso wie der Zionismus waren auch die palästinensischen und anderen arabischen nationalen Identitäten modern und kontingent, ein Produkt der Umstände des späten 19. und des zwanzigsten Jahrhunderts, nicht ewig und unveränderlich. Jahrhunderts, nicht ewig und unveränderlich. Die Verleugnung einer authentischen, unabhängigen palästinensischen Identität steht im Einklang mit Herzls kolonialistischen Ansichten über die angeblichen Vorteile des Zionismus für die einheimische Bevölkerung und stellt ein entscheidendes Element bei der Auslöschung ihrer nationalen Rechte und ihrer Volkszugehörigkeit durch die Balfour-Erklärung und ihre Folgen dar.

* * *

Sobald sie nach dem Ersten Weltkrieg dazu in der Lage waren, begannen die Palästinenser, sich politisch zu organisieren, um sich sowohl gegen die britische Herrschaft als auch gegen die Auferlegung der zionistischen Bewegung als privilegierten Gesprächspartner der Briten zu wehren. Die Palästinenser wandten sich unter anderem mit Petitionen an die Briten, an die Pariser Friedenskonferenz und an den neu gegründeten Völkerbund. Ihr bemerkenswertester Einsatz war eine Reihe von sieben palästinensisch-arabischen Kongressen, die von einem landesweiten Netzwerk muslimisch-christlicher Gesellschaften geplant und von 1919 bis 1928 abgehalten wurden. Diese Kongresse brachten eine Reihe von Forderungen vor, die sich auf die Unabhängigkeit des arabischen Palästinas, die Ablehnung der Balfour-Erklärung, die Unterstützung der Mehrheitsregierung und die Beendigung der unbegrenzten jüdischen Einwanderung und des Landkaufs konzentrierten. Die Kongresse setzten eine arabische Exekutive ein, die wiederholt mit britischen Beamten in Jerusalem und London zusammentraf, wenn auch mit geringem Erfolg. Es war ein Dialog der Gehörlosen. Die Briten weigerten sich, die repräsentative Autorität der Kongresse oder ihrer Führer anzuerkennen, und bestanden darauf, dass die Araber die Balfour-Erklärung und die Bedingungen des darauf folgenden Mandats - das Gegenteil aller wesentlichen arabischen Forderungen - als Vorbedingung für Gespräche akzeptierten. Die palästinensische Führung verfolgte diesen fruchtlosen legalistischen Ansatz über eineinhalb Jahrzehnte lang.

Im Gegensatz zu diesen elitären Initiativen entlud sich die Unzufriedenheit der Bevölkerung mit der britischen Unterstützung für die zionistischen Bestrebungen in Demonstrationen, Streiks und Unruhen, wobei die Gewalt vor allem 1920, 1921 und 1929 aufflammte, wobei jede Episode heftiger war als die vorherige. In jedem Fall handelte es sich um spontane Ausbrüche, die häufig von zionistischen Gruppen provoziert wurden, die ihre Muskeln spielen ließen. Die Briten unterdrückten friedliche Proteste und Gewaltausbrüche mit gleicher Härte, doch die Unzufriedenheit der arabischen Bevölkerung hielt an. Anfang der 1930er Jahre begannen jüngere, gebildete Angehörige der unteren Mittelschicht und des Mittelstandes, die mit der versöhnlichen Haltung der Elite ungeduldig waren, radikalere Initiativen zu starten und militantere Gruppen zu organisieren. Dazu gehörten ein Aktivistennetzwerk, das von einem Wanderprediger syrischer Herkunft namens Shaykh 'Iz al-Din al-Qassam in Haifa in den nördlichen Landesteilen aufgebaut wurde und das sich heimlich auf einen bewaffneten Aufstand vorbereitete, sowie die Istiqlal-Partei ("Unabhängigkeit"), deren Name ihre Ziele zusammenfasste.

All diese Bemühungen fanden zunächst im Schatten eines strengen britischen Militärregimes statt, das bis 1920 andauerte (einer der Kongresse wurde in Damaskus abgehalten, weil die Briten die politische Betätigung der Palästinenser verboten hatten), und danach unter einer Reihe von Hochkommissaren des britischen Mandats. Der erste von ihnen war Sir Herbert Samuel, ein überzeugter Zionist und ehemaliger Kabinettsminister, der die Regierungsgrundlagen für vieles legte, was folgte, und der die zionistischen Ziele geschickt vorantrieb, während er die der Palästinenser vereitelte.

Gut informierte Palästinenser wussten, was die Zionisten sowohl im Ausland als auch auf Hebräisch in Palästina ihren Anhängern predigten: dass eine unbegrenzte Einwanderung eine jüdische Mehrheit hervorbringen würde, die eine Übernahme des Landes ermöglichen würde. Sie verfolgten die Taten und Äußerungen der zionistischen Führer schon seit langem vor dem Krieg durch die ausführliche Berichterstattung in der arabischen Presse.38 Während Chaim Weizmann zum Beispiel bei einer Dinnerparty in Jerusalem im März 1918 mehreren prominenten Arabern gesagt hatte, sie sollten sich vor verräterischen Unterstellungen hüten, dass die Zionisten nach politischer Macht strebten,39 wussten die meisten, dass solche Behauptungen strategisch waren und die wahren Ziele der Zionisten verschleiern sollten. In der Tat wussten die Führer der zionistischen Bewegung, dass sie "unter keinen Umständen so reden durften, als erfordere das zionistische Programm die Vertreibung der Araber, denn dadurch würden die Juden die Sympathie der Welt verlieren", aber die sachkundigen Palästinenser ließen sich nicht täuschen.40

Zwar waren sich Presseleser, Mitglieder der Elite sowie Dorf- und Stadtbewohner, die in direktem Kontakt mit den jüdischen Siedlern standen, der Bedrohung bewusst, doch war dieses Bewusstsein bei weitem nicht überall vorhanden. Auch die Entwicklung des palästinensischen Selbstbewusstseins verlief uneinheitlich. Während die meisten Menschen die palästinensische Unabhängigkeit wünschten, hegten einige die Hoffnung, dass diese Unabhängigkeit als Teil eines größeren arabischen Staates gesichert werden könnte. Eine Zeitung, die 1919 in Jerusalem kurzzeitig von 'Arif al-'Arif und einer anderen politischen Figur, Muhammad Hasan al-Budayri, herausgegeben wurde, verkündete dieses Bestreben in ihrem Namen: Suriyya al-Janubiyya oder Südsyrien. (Die Veröffentlichung wurde von den Briten schnell unterdrückt.) 1918 war in Damaskus eine Regierung unter Amir Faysal, dem Sohn von Sharif Husayn, eingesetzt worden, und viele Palästinenser hofften, dass ihr Land der südliche Teil dieses entstehenden Staates werden würde. Doch Frankreich beanspruchte Syrien auf der Grundlage des Sykes-Picot-Abkommens für sich, und im Juli 1920 besetzten französische Truppen das Land, wodurch der neugeborene arabische Staat ausgelöscht wurde.41 Da die arabischen Länder unter Mandat oder anderen Formen direkter oder indirekter europäischer Kontrolle mit ihren eigenen engen Problemen beschäftigt waren, erkannten immer mehr Palästinenser, dass sie auf sich selbst angewiesen sein würden. Der Arabismus und das Gefühl der Zugehörigkeit zur größeren arabischen Welt blieben immer stark, aber die palästinensische Identität wurde durch die Voreingenommenheit Großbritanniens zugunsten des aufkeimenden zionistischen Projekts ständig verstärkt.

Veränderungen in anderen Teilen des Nahen Ostens führten zu einer anhaltenden Instabilität in der Region. Nach einer erbitterten Auseinandersetzung mit den alliierten Besatzungstruppen entstand in Anatolien die Keimzelle einer türkischen Republik, die das Osmanische Reich ablöste. In der Zwischenzeit scheiterte Großbritannien daran, einen einseitigen Vertrag mit dem Iran durchzusetzen, und zog seine Besatzungstruppen 1921 wieder ab. Frankreich etablierte sich in Syrien und im Libanon, nachdem es den Staat von Amir Faysal zerschlagen hatte. Die Ägypter, die sich 1919 gegen ihre britische Oberherrschaft auflehnten, wurden von der Kolonialmacht mühsam unterdrückt, die sich schließlich gezwungen sah, Ägypten 1922 eine Scheinunabhängigkeit zu gewähren. Ähnliches geschah im Irak, wo ein weit verbreiteter bewaffneter Aufstand im Jahr 1920 die Briten dazu zwang, die Selbstverwaltung unter einer arabischen Monarchie zu gewähren, an deren Spitze derselbe Amir Faysal stand, der nun den Titel eines Königs trug. Innerhalb von etwas mehr als einem Jahrzehnt nach dem Ersten Weltkrieg erlangten Türken, Iraner, Syrer, Ägypter und Iraker alle ein gewisses Maß an Unabhängigkeit, wenn auch oft in starkem Maße und mit erheblichen Einschränkungen. In Palästina handelten die Briten nach anderen Regeln.

* * *

1922 erließ der neue Völkerbund sein Mandat für Palästina, das die britische Herrschaft über das Land formalisierte. Als außergewöhnliches Geschenk an die zionistische Bewegung übernahm das Mandat nicht nur wortwörtlich den Text der Balfour-Erklärung, sondern erweiterte die darin enthaltenen Verpflichtungen noch erheblich. Das Dokument beginnt mit einem Verweis auf Artikel 22 des Völkerbundspakts, in dem es heißt, dass für "bestimmte Gemeinschaften ... ihre Existenz als unabhängige Nationen vorläufig anerkannt werden kann". Anschließend wird ein internationales Versprechen abgegeben, die Bestimmungen der Balfour-Erklärung einzuhalten. Aus dieser Abfolge ergibt sich eindeutig, dass nur ein Volk in Palästina mit nationalen Rechten anerkannt werden soll: das jüdische Volk. Dies stand im Gegensatz zu allen anderen Mandatsgebieten im Nahen Osten, wo Artikel 22 des Vertrages für die gesamte Bevölkerung galt und letztlich eine gewisse Form der Unabhängigkeit dieser Länder ermöglichen sollte.

Im dritten Absatz der Präambel des Mandats wird dem jüdischen Volk, und nur dem jüdischen Volk, eine historische Verbindung zu Palästina zugeschrieben. In den Augen der Verfasser des Mandats gehörte die gesamte zweitausendjährige gebaute Umwelt des Landes mit ihren Dörfern, Schreinen, Schlössern, Moscheen, Kirchen und Denkmälern aus der osmanischen, mameluckischen, ayyubidischen, kreuzfahrerischen, abbasidischen, umayyadischen, byzantinischen und früheren Zeit überhaupt keinem Volk oder nur amorphen religiösen Gruppen. Sicherlich gab es dort Menschen, aber sie hatten keine Geschichte oder kollektive Existenz und konnten daher ignoriert werden. Die Wurzeln dessen, was der israelische Soziologe Baruch Kimmerling den "Politizid" des palästinensischen Volkes nannte, sind in der Präambel des Mandats deutlich zu erkennen. Der sicherste Weg, das Recht eines Volkes auf sein Land auszulöschen, ist die Leugnung seiner historischen Verbindung zu diesem Land.

In den folgenden achtundzwanzig Artikeln des Mandats wird nirgends auf die Palästinenser als ein Volk mit nationalen oder politischen Rechten Bezug genommen. Wie in der Balfour-Erklärung tauchen die Worte "Araber" und "Palästinenser" nicht auf. Die einzigen Schutzmaßnahmen, die für die große Mehrheit der palästinensischen Bevölkerung vorgesehen waren, betrafen die persönlichen und religiösen Rechte und die Erhaltung des Status quo an heiligen Stätten. Andererseits legte das Mandat die wichtigsten Mittel für die Errichtung und Ausweitung der nationalen Heimstätte des jüdischen Volkes fest, die die zionistische Bewegung nach Ansicht ihrer Verfasser nicht schaffen, sondern "wiederherstellen" wollte.

Sieben der achtundzwanzig Artikel des Mandats sind den Privilegien und Erleichterungen gewidmet, die der zionistischen Bewegung zur Umsetzung der Politik der nationalen Heimstätte gewährt werden sollten (die anderen befassen sich mit administrativen und diplomatischen Angelegenheiten, und der längste Artikel behandelt die Frage der Altertümer). Die zionistische Bewegung, in ihrer Verkörperung in Palästina als Jewish Agency, wurde ausdrücklich als offizieller Vertreter der jüdischen Bevölkerung des Landes bezeichnet, obwohl die jüdische Gemeinschaft vor der Masseneinwanderung engagierter europäischer Zionisten hauptsächlich aus religiösen oder mizrachischen Juden bestand, die in der Mehrzahl nicht zionistisch waren oder den Zionismus sogar ablehnten. Für die unbenannte arabische Mehrheit wurde natürlich kein solcher offizieller Vertreter benannt.

Artikel 2 des Mandats sah Selbstverwaltungsinstitutionen vor; der Kontext macht jedoch deutlich, dass dies nur für den Yishuv, wie die jüdische Bevölkerung Palästinas genannt wurde, galt, während der palästinensischen Mehrheit der Zugang zu solchen Institutionen konsequent verwehrt blieb. (Spätere Zugeständnisse in Fragen der Repräsentation, wie z. B. der britische Vorschlag für eine Arabische Agentur, waren an die Bedingung geknüpft, dass die winzige Minderheit und die große Mehrheit gleichberechtigt vertreten waren und dass die Palästinenser die Mandatsbedingungen akzeptierten, die ihre Existenz ausdrücklich aufhoben - nur die erste Zwickmühle, in der sich die Palästinenser wiederfanden.) Repräsentative Institutionen für das gesamte Land auf demokratischer Grundlage und mit echter Macht wurden nie angeboten (wie Lloyd George es Weizmann privat zugesichert hatte), denn die palästinensische Mehrheit hätte natürlich dafür gestimmt, die privilegierte Stellung der zionistischen Bewegung in ihrem Land zu beenden.

Eine der wichtigsten Bestimmungen des Mandats war Artikel 4, der der Jewish Agency einen quasi-staatlichen Status als "öffentliche Einrichtung" mit weitreichenden Befugnissen auf wirtschaftlichem und sozialem Gebiet und der Fähigkeit verlieh, "an der Entwicklung des Landes insgesamt mitzuwirken und teilzunehmen".

Diese Bestimmung machte die Jewish Agency nicht nur zu einem Partner der obligatorischen Regierung, sondern ermöglichte es ihr auch, einen internationalen diplomatischen Status zu erlangen und damit die zionistischen Interessen vor dem Völkerbund und anderswo formell zu vertreten. Eine solche Vertretung war normalerweise ein Attribut der Souveränität, und die zionistische Bewegung nutzte dies aus, um ihr internationales Ansehen zu stärken und als Parastaat zu agieren. Auch hier wurden der palästinensischen Mehrheit während der gesamten dreißigjährigen Mandatszeit trotz wiederholter Forderungen keine derartigen Befugnisse eingeräumt.

Artikel 6 verpflichtete die Mandatsmacht zur Erleichterung der jüdischen Einwanderung und zur Förderung einer "dichten Besiedlung des Landes durch Juden" - eine äußerst wichtige Bestimmung angesichts der Bedeutung der Demografie und der Kontrolle über das Land im Laufe des folgenden Jahrhunderts des Kampfes zwischen Zionisten und Palästinensern. Diese Bestimmung bildete die Grundlage für ein beträchtliches Wachstum der jüdischen Bevölkerung und den Erwerb strategisch günstig gelegener Ländereien, die die Kontrolle über das territoriale Rückgrat des Landes entlang der Küste, in Ostgaliläa und in dem großen fruchtbaren Marj Ibn 'Amer-Tal, das diese Gebiete miteinander verbindet, ermöglichten.

Artikel 7 sah ein Nationalitätengesetz vor, das den Erwerb der palästinensischen Staatsbürgerschaft durch Juden erleichtern sollte. Dasselbe Gesetz diente dazu, Palästinensern, die während der osmanischen Ära nach Amerika ausgewandert waren und nun in ihre Heimat zurückkehren wollten, die Staatsbürgerschaft zu verweigern.42 So konnten jüdische Einwanderer unabhängig von ihrer Herkunft die palästinensische Staatsbürgerschaft erwerben, während sie einheimischen palästinensischen Arabern, die sich zum Zeitpunkt der Übernahme durch die Briten zufällig im Ausland aufhielten, verweigert wurde. Schließlich gestatteten andere Artikel der Jewish Agency, öffentliche Arbeiten zu übernehmen oder zu errichten, erlaubten jeder Gemeinde, Schulen in ihrer eigenen Sprache zu unterhalten - was bedeutete, dass die Jewish Agency einen Großteil des Schulsystems der Yishuvs kontrollierte - und machten Hebräisch zur offiziellen Landessprache.

Insgesamt ermöglichte das Mandat im Wesentlichen die Schaffung einer zionistischen Verwaltung parallel zu der der britischen Mandatsregierung, die die Aufgabe hatte, den Zionismus zu fördern und zu unterstützen. Diese parallele Einrichtung sollte für einen Teil der Bevölkerung viele der Funktionen eines souveränen Staates ausüben, einschließlich der demokratischen Vertretung und der Kontrolle über das Bildungs- und Gesundheitswesen, die öffentlichen Arbeiten und die internationale Diplomatie. Um in den Genuss aller Attribute der Souveränität zu kommen, fehlte diesem Gebilde nur noch die militärische Macht. Diese würde mit der Zeit kommen.

Um die besonders zerstörerische Kraft des Mandats für die Palästinenser zu verstehen, lohnt es sich, zu Artikel 22 des Völkerbundspakts zurückzukehren und einen vertraulichen Vermerk von Lord Balfour vom September 1919 zu lesen. Für die Gebiete, die früher zum Osmanischen Reich gehörten, erkannte Artikel 22 ("vorläufig") deren "Existenz als unabhängige Nationen" an. Der Hintergrund dieses Artikels in Bezug auf den Nahen Osten waren die wiederholten britischen Unabhängigkeitsversprechen an alle Araber in den osmanischen Gebieten während des Ersten Weltkriegs als Gegenleistung für ihre Unterstützung gegen die Osmanen sowie die von Woodrow Wilson proklamierte Selbstbestimmung. Tatsächlich erlangten alle anderen Mandatsgebiete im Nahen Osten schließlich die Unabhängigkeit (obwohl die beiden Mandatsmächte, Großbritannien und Frankreich, die Regeln verdrehten, um möglichst lange ein Höchstmaß an Kontrolle zu behalten).

Nur den Palästinensern wurden diese Vorteile verwehrt, während die jüdische Bevölkerung in Palästina, die in einzigartiger Weise von Artikel 22 des Vertrages profitierte, repräsentative Institutionen und Fortschritte auf dem Weg zur Selbstverwaltung erhielt. Jahrzehntelang behaupteten britische Beamte unaufrichtig, aber standhaft, dass Palästina von den Versprechungen der arabischen Unabhängigkeit aus Kriegszeiten ausgenommen gewesen sei. Als jedoch 1938 erstmals einschlägige Auszüge aus der Husayn-McMahon-Korrespondenz veröffentlicht wurden, musste die britische Regierung zugeben, dass die verwendete Sprache zumindest zweideutig war.43

Wie wir gesehen haben, war einer der am stärksten an der Entrechtung der Palästinenser beteiligten Beamten der britische Außenminister Lord Arthur Balfour. Der schüchterne, weltgewandte Patrizier und ehemalige Premierminister und Neffe des langjährigen Tory-Premierministers Lord Salisbury hatte fünf Jahre lang als britischer Chefsekretär in Irland, der ältesten Kolonie des Empires, gedient, wo er sehr verhasst war und sich den Spitznamen "Bloody Balfour" (blutiger Balfour) verdiente.44 Ironischerweise war es seine Regierung, die den Aliens Act von 1905 verfasste, der in erster Linie dazu gedacht war, mittellose Juden, die vor zaristischen Pogromen flohen, aus Großbritannien fernzuhalten. Als eingefleischter Zyniker hatte er dennoch einige Überzeugungen, darunter den Nutzen für das britische Empire und die moralische Richtigkeit des Zionismus, für den er von Chaim Weizmann angeworben wurde. Trotz dieser Überzeugung war sich Balfour über die Folgen des Handelns seiner Regierung im Klaren, die andere lieber ignorieren wollten.

In einem vertraulichen Memo vom September 1919 (das erst drei Jahrzehnte später in einer Sammlung von Dokumenten über die Zwischenkriegszeit45 veröffentlicht wurde) legte Balfour dem Kabinett seine Analyse der Komplikationen dar, die sich Großbritannien aufgrund seiner widersprüchlichen Zusagen im Nahen Osten selbst geschaffen hatte. In Bezug auf die zahlreichen widersprüchlichen Verpflichtungen der Alliierten - einschließlich derer, die in der Husayn-McMahon-Korrespondenz, dem Sykes-Picot-Abkommen und dem Völkerbundspakt verankert waren - äußerte sich Balfour kritisch. Nachdem er die Inkohärenz der britischen Politik in Syrien und Mesopotamien zusammengefasst hatte, beurteilte er unverblümt die Lage in Palästina:

Der Widerspruch zwischen dem Buchstaben des Paktes und der Politik der Alliierten ist im Fall der "unabhängigen Nation" Palästina noch eklatanter als im Fall der "unabhängigen Nation" Syrien. Denn in Palästina schlagen wir nicht einmal vor, die Wünsche der gegenwärtigen Bewohner des Landes zu konsultieren.... Die vier Großmächte sind dem Zionismus verpflichtet. Und der Zionismus, ob er nun richtig oder falsch, gut oder schlecht ist, wurzelt in jahrhundertealten Traditionen, in gegenwärtigen Bedürfnissen, in zukünftigen Hoffnungen, die von weitaus größerer Bedeutung sind als die Wünsche und Vorurteile der 700.000 Araber, die heute dieses alte Land bewohnen.

Meiner Meinung nach ist das richtig. Was ich nie verstehen konnte, ist, wie es mit der Erklärung, dem Pakt oder den Anweisungen an die Untersuchungskommission in Einklang gebracht werden kann.

Ich glaube nicht, dass der Zionismus den Arabern schaden wird; aber sie werden nie sagen, dass sie ihn wollen. Wie auch immer die Zukunft Palästinas aussehen mag, es ist weder jetzt eine "unabhängige Nation", noch ist es auf dem Weg, eine zu werden. Welche Rücksicht auch immer auf die Ansichten der dort lebenden Menschen genommen werden sollte, die Mächte beabsichtigen, so wie ich die Angelegenheit verstehe, nicht, sie bei der Auswahl eines Mandats zu konsultieren. Kurzum, was Palästina betrifft, haben die Mächte keine Tatsachenbehauptung aufgestellt, die nicht zugegebenermaßen falsch ist, und keine politische Erklärung abgegeben, gegen die sie nicht, zumindest im Wortlaut, immer verstoßen wollten.

In dieser brutal freimütigen Zusammenfassung stellte Balfour die hochgesinnten "jahrhundertealten Traditionen", "gegenwärtigen Bedürfnisse" und "zukünftigen Hoffnungen" des Zionismus den bloßen "Wünschen und Vorurteilen" der Araber in Palästina gegenüber, "die jetzt dieses alte Land bewohnen", wobei er andeutete, dass seine Bevölkerung nicht mehr als vorübergehend sei. In Anlehnung an Herzl behauptete Balfour leichthin, dass der Zionismus den Arabern nicht schaden würde, doch hatte er keine Skrupel, die Bösgläubigkeit und den Betrug anzuerkennen, die die britische und alliierte Politik in Palästina kennzeichneten. Aber das ist nicht von Belang. Der Rest des Memorandums besteht aus einer Reihe von Vorschlägen, wie die Hindernisse überwunden werden können, die durch dieses Gewirr von Heuchelei und widersprüchlichen Verpflichtungen entstanden sind. Die einzigen beiden festen Punkte in Balfours Zusammenfassung sind die Sorge um die britischen imperialen Interessen und die Verpflichtung, der zionistischen Bewegung Chancen zu eröffnen. Seine Beweggründe waren die gleichen wie die der meisten anderen hochrangigen britischen Beamten, die an der Gestaltung der Palästina-Politik beteiligt waren; keiner von ihnen war so ehrlich, was die Auswirkungen seines Handelns anging.

* * *

WAS HABEN diese widersprüchlichen britischen und alliierten Zusagen und ein Mandatssystem, das auf die Bedürfnisse des zionistischen Projekts zugeschnitten war, für die Araber in Palästina in der Zwischenkriegszeit gebracht? Die Briten behandelten die Palästinenser mit der gleichen verächtlichen Herablassung, die sie anderen unterworfenen Völkern von Hongkong bis Jamaika entgegenbrachten. Ihre Beamten monopolisierten die höchsten Ämter in der Mandatsregierung und schlossen qualifizierte Araber aus;46 sie zensierten die Zeitungen, verboten politische Aktivitäten, wenn sie ihnen unangenehm waren, und führten generell eine so sparsame Verwaltung, wie es angesichts ihrer Verpflichtungen möglich war. Wie in Ägypten und Indien taten sie wenig, um die Bildung zu fördern, da die koloniale Weisheit besagte, dass zu viel davon "Eingeborene" hervorbrachte, die ihren Platz nicht kannten. Die Berichte aus erster Hand sind voll von Beispielen für die rassistische Haltung der Kolonialbeamten gegenüber denjenigen, die sie als minderwertig betrachteten, selbst wenn sie es mit sachkundigen Fachleuten zu tun hatten, die perfekt Englisch sprachen.

Die Erfahrungen in Palästina unterschieden sich von denen der meisten anderen kolonisierten Völker in dieser Zeit insofern, als das Mandat einen Zustrom ausländischer Siedler mit sich brachte, deren Aufgabe es war, das Land zu übernehmen. In den entscheidenden Jahren von 1917 bis 1939 schritten die jüdische Einwanderung und die durch das Mandat angeordnete "enge Besiedlung des Landes durch Juden" zügig voran. Die von der zionistischen Bewegung an der Küste Palästinas und in anderen fruchtbaren und strategischen Regionen errichteten Kolonien dienten dazu, die Kontrolle über ein territoriales Sprungbrett für die Beherrschung (und schließlich die Eroberung) des Landes zu sichern, sobald sich das demografische, wirtschaftliche und militärische Gleichgewicht hinreichend zugunsten des Jischuw verschoben hatte.47 In kurzer Zeit verdreifachte sich der Anteil der jüdischen Bevölkerung an der Gesamtbevölkerung und wuchs von einem Tiefstand von etwa 6 Prozent der Gesamtbevölkerung am Ende des Ersten Weltkriegs bis 1926 auf etwa 18 Prozent.

Doch trotz der außergewöhnlichen Fähigkeit der zionistischen Bewegung, Kapital zu mobilisieren und in Palästina zu investieren (die Finanzzuflüsse in die sich zunehmend selbst segregierende jüdische Wirtschaft waren in den 1920er Jahren um 41,5 Prozent höher als das Nettoinlandsprodukt48 - ein erstaunliches Niveau), hörte die jüdische Bevölkerung zwischen 1926 und 1932 auf, als Anteil an der Gesamtbevölkerung des Landes zu wachsen, und stagnierte bei 17 bis 18,5 Prozent.49 Einige dieser Jahre fielen mit der Weltwirtschaftskrise zusammen, als die Zahl der Juden, die Palästina verließen, die der Neuankömmlinge übertraf und die Kapitalzuflüsse deutlich abnahmen. Zu diesem Zeitpunkt sah es so aus, als würde das zionistische Projekt niemals die kritische demographische Masse erreichen, die Palästina "so jüdisch wie England englisch" machen würde, wie Weizmann es ausdrückte.50

Alles änderte sich 1933 mit der Machtübernahme der Nazis in Deutschland, die sofort begannen, die gut etablierte jüdische Gemeinde zu verfolgen und zu vertreiben. Angesichts der diskriminierenden Einwanderungsgesetze in den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich und anderen Ländern konnten viele deutsche Juden nirgendwo anders hin als nach Palästina. Hitlers Aufstieg erwies sich als eines der wichtigsten Ereignisse in der modernen Geschichte sowohl Palästinas als auch des Zionismus. Allein im Jahr 1935 kamen mehr als sechzigtausend jüdische Einwanderer nach Palästina, eine Zahl, die größer war als die gesamte jüdische Bevölkerung des Landes im Jahr 1917. Die meisten dieser Flüchtlinge, hauptsächlich aus Deutschland, aber auch aus Nachbarländern, in denen die antisemitische Verfolgung zunahm, waren qualifiziert und gebildet. Deutsche Juden durften dank des Transferabkommens zwischen der NS-Regierung und der zionistischen Bewegung, das im Gegenzug für die Aufhebung des jüdischen Boykotts gegen Deutschland geschlossen wurde, Vermögenswerte im Gesamtwert von 100 Millionen Dollar mitbringen.51

In den 1930er Jahren überholte die jüdische Wirtschaft in Palästina zum ersten Mal den arabischen Sektor, und der Anteil der jüdischen Bevölkerung wuchs bis 1939 auf mehr als 30 Prozent. Angesichts des schnellen Wirtschaftswachstums und dieser raschen Bevölkerungsverschiebung innerhalb von nur sieben Jahren in Verbindung mit einer beträchtlichen Ausweitung der militärischen Kapazitäten der zionistischen Bewegung wurde ihren Führern klar, dass der demografische, wirtschaftliche, territoriale und militärische Kern, der für die Erlangung der Vorherrschaft über das gesamte Land oder den größten Teil davon erforderlich war, bald vorhanden sein würde. Ben-Gurion drückte es damals so aus: "Eine Einwanderungsrate von 60.000 Personen pro Jahr bedeutet einen jüdischen Staat in ganz Palästina".52 Viele Palästinenser kamen zu ähnlichen Schlussfolgerungen.

Die Palästinenser sahen sich nun unaufhaltsam zu Fremden in ihrem eigenen Land werden, wie 'Isa al-'Isa 1929 in düsteren Tönen gewarnt hatte. In den ersten zwanzig Jahren der britischen Besatzung hatte sich der zunehmende Widerstand der Palästinenser gegen die wachsende Dominanz der zionistischen Bewegung in regelmäßigen Gewaltausbrüchen niedergeschlagen, obwohl die palästinensische Führung den Briten zugesagt hatte, ihre Anhänger bei der Stange zu halten. Auf dem Land waren die sporadischen Angriffe, die von den Briten und den Zionisten oft als "Banditentum" bezeichnet wurden, Ausdruck des Volkszorns über die zionistischen Landkäufe, die oft zur Vertreibung der Bauern von Land führten, das sie als ihr Eigentum betrachteten und das ihre Lebensgrundlage war. In den Städten wurden die Demonstrationen gegen die britische Herrschaft und die Ausdehnung des zionistischen Parastaats Anfang der 1930er Jahre immer größer und militanter.

In dem Bemühen, die Kontrolle über die Ereignisse zu behalten, organisierte die Elite eine panislamische Konferenz, entsandte mehrere Delegationen nach London und koordinierte verschiedene Formen des Protests. Diese Führer wollten sich jedoch nicht zu offen mit den Briten auseinandersetzen und widerstanden den palästinensischen Aufrufen zu einem vollständigen Boykott der britischen Behörden und zu einem Steuerstreik. Sie waren nicht in der Lage zu erkennen, dass ihr zaghafter diplomatischer Ansatz keine britische Regierung davon überzeugen konnte, ihr Engagement für den Zionismus aufzugeben oder den Forderungen der Palästinenser nachzugeben.

Infolgedessen gelang es diesen Bemühungen der Elite nicht, den Vormarsch des zionistischen Projekts aufzuhalten oder die palästinensische Sache in irgendeiner Weise voranzubringen. Dennoch sahen sich verschiedene britische Regierungen als Reaktion auf die wachsende palästinensische Agitation und insbesondere nach dem Ausbruch gewaltsamer Unruhen gezwungen, ihre Politik in Palästina zu überdenken. Das Ergebnis war eine Vielzahl von Untersuchungskommissionen und Weißbüchern. Dazu gehörten die Hayward-Kommission (1920), das Churchill-Weißbuch (1922), die Shaw-Kommission (1929), der Hope-Simpson-Bericht (1930), das Passfield-Weißbuch (1930), die Peel-Kommission (1937) und die Woodhead-Kommission (1938). Diese politischen Papiere empfahlen jedoch nur begrenzte Maßnahmen, um die Palästinenser zu beschwichtigen (von denen die meisten von der Regierung in London unter dem Druck der Zionisten rückgängig gemacht wurden) oder schlugen ein Vorgehen vor, das ihr tiefes Gefühl der Ungerechtigkeit nur noch verstärkte. Das letztendliche Ergebnis war eine beispiellose, landesweite Gewaltexplosion in Palästina ab 1936.

* * *

Die Enttäuschung der palästinensischen Bevölkerung über die unwirksame Reaktion ihrer Führung nach fünfzehn Jahren mit Kongressen, Demonstrationen und vergeblichen Treffen mit verstockten britischen Beamten führte schließlich zu einem massiven Volksaufstand. Dieser begann mit einem sechsmonatigen Generalstreik, einem der längsten in der Kolonialgeschichte, der spontan von Gruppen junger Aktivisten aus der städtischen Mittelschicht (viele von ihnen Mitglieder der Istiqlal-Partei) im ganzen Land begonnen wurde. Aus dem Streik entwickelte sich schließlich die große Revolte von 1936-39, die das entscheidende Ereignis der Zwischenkriegszeit in Palästina darstellte.

In den zwei Jahrzehnten nach 1917 waren die Palästinenser nicht in der Lage gewesen, einen übergreifenden Rahmen für ihre nationale Bewegung zu entwickeln, wie etwa die Wafd in Ägypten oder die Kongresspartei in Indien oder Sinn Fein in Irland. Ebenso wenig konnten sie eine scheinbar solide nationale Front aufrechterhalten, wie es einigen anderen Völkern im Kampf gegen den Kolonialismus gelungen war. Ihre Bemühungen wurden durch den hierarchischen, konservativen und gespaltenen Charakter der palästinensischen Gesellschaft und Politik untergraben, der für viele in der Region charakteristisch ist, und durch eine ausgeklügelte Politik des Teilens und Herrschens untergraben, die von den obligatorischen Behörden mit Unterstützung der Jewish Agency betrieben wurde. Diese koloniale Strategie mag in Palästina ihren Höhepunkt erreicht haben, nachdem sie jahrhundertelang in Irland, Indien und Ägypten gereift war.

Die britische Politik, die darauf abzielte, die Palästinenser zu spalten, bestand unter anderem darin, Fraktionen ihrer Elite zu kooptieren, Mitglieder derselben Familie wie die Husaynis gegeneinander auszuspielen und aus dem Nichts "traditionelle Institutionen" zu erfinden, die ihren Zwecken dienten. Beispiele für diese britischen Schöpfungen waren das Amt des Großmuftis für ganz Palästina (traditionell gab es vier Muftis für Jerusalem, nicht für ganz Palästina: je einen für die Hanafi, Shafi'i, Maliki und Hanbali-Riten) und der Oberste Muslimische Rat zur Verwaltung der Angelegenheiten der muslimischen Gemeinschaft. Die Briten hatten Hadsch Amin al-Husayni zum Großmufti und Leiter des Rates ernannt, nachdem er Sir Herbert Samuel in einer Art Vorstellungsgespräch versprochen hatte, für Ordnung zu sorgen (was er den größten Teil der fünfzehn Jahre auch tat).53 Seine Ernennung diente zwei Zielen. Zum einen sollte eine alternative Führungsstruktur zur nationalistischen arabischen Exekutive der palästinensischen Kongresse geschaffen werden, an deren Spitze der Cousin des Mufti, Musa Kazim Pascha al-Husayni, stand, und damit auch Reibungen zwischen den beiden Männern ausgelöst werden. Zum anderen sollte die Vorstellung durchgesetzt werden, dass die arabische Bevölkerung Palästinas neben dem jüdischen Volk mit seinen nationalen Merkmalen keinen nationalen Charakter habe und nur aus Religionsgemeinschaften bestehe. Diese Maßnahmen sollten die Palästinenser von der Forderung nach demokratischen, landesweit repräsentativen Institutionen ablenken, die nationale Bewegung spalten und die Schaffung einer einzigen nationalen Alternative zum Mandat und seiner zionistischen Aufladung verhindern.54

Obwohl die Taktik des Teilens und Herrschens bis Mitte der 1930er Jahre recht erfolgreich war, stellte der sechsmonatige Generalstreik von 1936 eine spontane Explosion des Volkes von unten dar, die die Briten, die Zionisten und die palästinensische Führungselite überraschte und letztere zwang, ihre Spaltungen zumindest nominell aufzugeben. Das Ergebnis war die Gründung des Arabischen Oberkomitees, das die gesamte arabische Mehrheit anführen und vertreten sollte, obwohl die Briten das AHC nie als repräsentativ anerkannten. Das Komitee setzte sich ausschließlich aus Männern zusammen, allesamt Leute von Rang und Namen und alle Mitglieder der palästinensischen Elite aus dem Dienstleistungssektor, den Landbesitzern und den Kaufleuten. Die AHC versuchte, die Führung des Generalstreiks zu übernehmen, aber leider bestand ihre wichtigste Leistung darin, im Herbst 1936 auf Wunsch mehrerer arabischer Herrscher, die im Wesentlichen auf Geheiß ihrer Gönner, der Briten, handelten, ein Ende des Streiks zu vermitteln. Sie versprachen der palästinensischen Führung, dass die Briten für eine Wiedergutmachung ihrer Missstände sorgen würden.

Das enttäuschende Ergebnis dieser Intervention kam im Juli 1937, als eine königliche Kommission unter Lord Peel, die mit der Untersuchung der Unruhen in Palästina beauftragt war, vorschlug, das Land zu teilen und einen kleinen jüdischen Staat auf etwa 17 Prozent des Territoriums zu gründen, aus dem über zweihunderttausend Araber vertrieben werden sollten (Vertreibung wurde euphemistisch als "Transfer" bezeichnet). Nach diesem Plan sollte der Rest des Landes unter britischer Kontrolle bleiben oder an den britischen Klienten Amir 'Abdullah von Transjordanien übergeben werden, was aus palästinensischer Sicht auf dasselbe hinauslief. Einmal mehr wurden die Palästinenser so behandelt, als hätten sie keine nationale Existenz und keine kollektiven Rechte.

Die Tatsache, dass die Peel-Kommission die grundlegenden zionistischen Ziele der Staatlichkeit und der Beseitigung der Palästinenser erfüllte, wenn auch nicht in ganz Palästina, und gleichzeitig das von den Palästinensern sehnlichst angestrebte Ziel der Selbstbestimmung verweigerte, veranlasste die Palästinenser zu einer wesentlich militanteren Phase ihres Aufstandes. Der bewaffnete Aufstand, der im Oktober 1937 ausbrach, erfasste das ganze Land. Er wurde erst zwei Jahre später durch massive Gewaltanwendung unter Kontrolle gebracht, gerade rechtzeitig, als die britischen Militäreinheiten (zu diesem Zeitpunkt waren hunderttausend Soldaten in Palästina stationiert, einer für jeden vierten erwachsenen Palästinenser) für den Zweiten Weltkrieg abkommandiert wurden. Der Aufstand erzielte zwar bemerkenswerte vorübergehende Erfolge, hatte aber letztlich für die Palästinenser schwächende Folgen.

Von allen Leistungen, die Großbritannien vor 1939 für die zionistische Bewegung erbrachte, war die bewaffnete Unterdrückung des palästinensischen Widerstandes in Form des Aufstandes vielleicht die wertvollste. Der blutige Krieg, der gegen die Mehrheit des Landes geführt wurde und in dem 14 bis 17 Prozent der erwachsenen männlichen arabischen Bevölkerung getötet, verwundet, inhaftiert oder ins Exil getrieben wurden,55 war das beste Beispiel für die ungeschminkten Wahrheiten, die Jabotinsky über die Notwendigkeit der Gewaltanwendung für den Erfolg des zionistischen Projekts aussprach. Um den Aufstand niederzuschlagen, setzte das britische Empire zwei zusätzliche Truppendivisionen, Bomberstaffeln und alle Utensilien zur Unterdrückung ein, die es in vielen Jahrzehnten der Kolonialkriege perfektioniert hatte.56

Die Raffinesse der Brutalität und Grausamkeit ging dabei weit über summarische Hinrichtungen hinaus. Wegen des Besitzes einer einzigen Kugel wurde Shaykh Farhan al-Sa'di, ein einundachtzigjähriger Rebellenführer, 1937 hingerichtet. Nach dem damals geltenden Kriegsrecht reichte eine einzige Kugel aus, um die Todesstrafe zu verhängen, insbesondere bei einem erfahrenen Guerillakämpfer wie al-Sa'di.57 Weit über hundert solcher Todesurteile wurden nach Schnellverfahren von Militärgerichten verhängt, viele weitere Palästinenser wurden von britischen Truppen an Ort und Stelle hingerichtet.58 Aus Wut über die Rebellen, die ihre Konvois überfielen und ihre Züge in die Luft sprengten, banden die Briten palästinensische Gefangene vorne an gepanzerte Waggons und Lokomotiven, um Angriffe der Rebellen zu verhindern - eine Taktik, mit der sie bei dem vergeblichen Versuch, den Widerstand der Iren während ihres Unabhängigkeitskrieges von 1919 bis 1921 zu brechen, Pionierarbeit geleistet hatten.59 Die Zerstörung von Häusern inhaftierter oder hingerichteter Rebellen bzw. mutmaßlicher Rebellen oder ihrer Verwandten war Routine - eine weitere Taktik, die sie aus dem in Irland entwickelten britischen Spielbuch übernommen hatten.60 Zwei weitere imperiale Praktiken, die bei der Unterdrückung der Palästinenser ausgiebig angewandt wurden, waren die Inhaftierung von Tausenden ohne Gerichtsverfahren und die Verbannung von störenden Führern.

Die explosive Reaktion auf die Teilungsempfehlung der Peel-Kommission gipfelte in der Ermordung des britischen Bezirkskommissars für Galiläa, Captain Lewis Andrews, im Oktober 1937. Als Reaktion auf diese direkte Herausforderung der britischen Autorität deportierten die Mandatsbehörden praktisch die gesamte palästinensische nationalistische Führung, darunter auch den Bürgermeister von Jerusalem, Dr. Husayn al-Khalidi, meinen Onkel. Zusammen mit vier weiteren Personen (er und zwei weitere waren Mitglieder der AHC) wurde er auf die Seychellen geschickt, einen isolierten Ort im Indischen Ozean, den das britische Empire häufig für die Verbannung nationalistischer Gegner wählte.61 Die Männer wurden sechzehn Monate lang in einem schwer bewachten Lager festgehalten, ohne dass sie Besucher oder Kontakt zur Außenwelt hatten. Zu ihren Mitgefangenen auf den Seychellen gehörten politische Führer aus Aden im Jemen und Sansibar. Andere Palästinenserführer wurden nach Kenia oder Südafrika verbannt, während einigen wenigen, darunter dem Mufti, die Flucht in den Libanon gelang. Wieder andere wurden, in der Regel ohne Gerichtsverfahren, in mehr als einem Dutzend der von den Briten selbst als "Konzentrationslager" bezeichneten Lager eingesperrt, vor allem in Sarafand. Unter ihnen war auch mein Onkel Ghalib, der wie sein älterer Bruder an nationalistischen Aktivitäten beteiligt war, die als antibritisch galten.

Kurz vor seiner Verhaftung und Verbannung traf Husayn al-Khalidi, der im AHC und drei Jahre lang als gewählter Bürgermeister Jerusalems diente, bevor er von den Briten abgesetzt wurde, auf Generalmajor Sir John Dill, den Befehlshaber der britischen Streitkräfte in Palästina. In seinen Memoiren erinnert sich mein Onkel daran, wie er dem General sagte, dass die einzige Möglichkeit, die Gewalt zu beenden, darin bestünde, einige der Forderungen der Palästinenser zu erfüllen, insbesondere die jüdische Einwanderung zu stoppen. Was würde die Verhaftung der arabischen Führung bewirken? wollte Dill wissen. Ein hochrangiger arabischer Vertreter hatte ihm gesagt, dass solche Verhaftungen den Aufstand innerhalb von Tagen oder Wochen beenden würden. Mein Onkel stellte ihn eines Besseren belehrt: Die Revolte würde sich nur beschleunigen und außer Kontrolle geraten. Es war die Jewish Agency, die die Verhaftungen wollte, und al-Khalidi wusste, dass das Kolonialamt dies in Erwägung zog, aber die Lösung der Palästinafrage würde nicht so einfach sein.62

Mein Onkel hatte Recht gehabt. In den Monaten nach seiner Verbannung und den Massenverhaftungen anderer trat der Aufstand in seine intensivste Phase ein, und die britischen Streitkräfte verloren die Kontrolle über mehrere städtische Gebiete und große Teile des Landes, die von den Rebellen übernommen und regiert wurden.63 In den Worten von Dills Nachfolger, Generalleutnant Robert Haining, im August 1938: "Die Situation war so, dass eine zivile Verwaltung des Landes praktisch nicht existierte. "64 Im Dezember berichtete Haining dem Kriegsministerium, dass "praktisch jedes Dorf im Land die Rebellen beherbergt und unterstützt und dabei helfen wird, ihre Identität vor den Regierungstruppen zu verbergen. "65 Es bedurfte der gesamten Macht des britischen Empire, die erst entfesselt werden konnte, als nach dem Münchner Abkommen im September 1938 mehr Truppen zur Verfügung standen, und fast eines weiteren Jahres heftiger Kämpfe, um den palästinensischen Aufstand niederzuschlagen.

Mitglieder des Höheren Arabischen Ausschusses im Exil auf den Seychellen, 1938. Dr. Husayn sitzt auf dem linken Platz.

In der Zwischenzeit waren unter den Palästinensern tiefe Differenzen entstanden. Einige, die mit Amir 'Abdullah von Jordanien verbündet waren, begrüßten stillschweigend die Empfehlung der Peel-Kommission zur Teilung, da sie dafür plädierten, den Teil Palästinas, der nicht in den neuen jüdischen Staat umgewandelt werden sollte, an Transjordanien anzuschließen. Die meisten Palästinenser lehnten jedoch alle Aspekte der Empfehlungen strikt ab - sei es die Teilung ihres Landes, die Gründung eines jüdischen Staates, wie klein auch immer, oder die Vertreibung des größten Teils der arabischen Bevölkerung aus diesem Staat. Als die Revolte Ende 1937 und Anfang 1938 ihren Höhepunkt erreichte, kam es zu einem noch heftigeren internen Konflikt unter den Palästinensern, der auf eine erbitterte Spaltung zwischen den Mufti-Anhängern, die keinen Kompromiss mit den Briten wollten, und den Gegnern des Muftis, angeführt von dem ehemaligen Jerusalemer Bürgermeister Raghib al-Nashashibi, die eher versöhnlich eingestellt waren, folgte. Nach Ansicht von 'Isa al-'Isa haben die innerpalästinensischen Streitigkeiten, die in den späten 1930er Jahren zu Hunderten von Attentaten führten, die Palästinenser schwer geschwächt. Er selbst wurde 1938 ins Exil nach Beirut gezwungen, nachdem sein Leben bedroht und sein Haus in Ramleh unter Verlust all seiner Bücher und Papiere niedergebrannt worden war. Dies war zweifellos das Werk der Männer des Muftis, und es ließ ihn zutiefst verbittert zurück.66 War der Aufstand anfangs "gegen die Engländer und die Juden gerichtet", schrieb er, wurde er "in einen Bürgerkrieg verwandelt, in dem Methoden des Terrorismus, der Plünderung, des Diebstahls, des Feuers und des Mordes üblich wurden".67

* * *